▲ 奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥。（《吉祥经》）

▲ 学无朋类，不得善友，宁独守善，不与愚偕（《法句经·教学品》）
　[今译]在修学过程中，如果找不到真正的朋友，与其和愚痴的人在一起，还不如独守正道。

▲ 懈怠之人，犹如舂杵，有二种事，一者不能自使，日益损坏；二者不能自立，弃地即卧，渐不堪用。（《大乘理趣六波罗密多经》）
　[今译]懈怠的人，就像用来舂东西的杵，有二种事，一是不能自己支使自己，一天比一天使用损坏。二是不能自立，丢到地上就躺在地上，天长日久渐渐不能使用。

▲ 若勤精进，则事无难者，是故汝等当勤精进。譬如小水常流，则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火未热而息，虽欲得火，火难可得。（《佛遗教经》）
　[今译]如果勤奋精进地去做，那么事情没有难办的。因此你们应当勤奋努力。譬如小水滴常流不断，也能穿透石头，如果修行人的心里常常懈怠，譬如钻木取火，木头还没钻热就停下来，虽想得到火，也是不可能的。

谦虚、柔忍、争与和佛陀常常警惕弟子，即使自己智慧圆融，更应含蓄谦虚，像稻穗一样，米粒愈饱满垂得愈低。
　　真正的智慧人生，必定有诚意谦虚的态度；有智慧才能分辨善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。
　　修行最主要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会来尊重你，接受你。
　　唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。
　　缩小自己，要能缩到对方的眼睛里，耳朵里；既不伤他，还要能嵌在对方的心头上。
　　一粒细沙就扎到脚，一颗小石子就扎到心，面对事情当然就担当不下去。
　　不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。
　　看淡自己是般若，看重自己是执着。
　　众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的自私心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中，造就身心健康、幸福的人生观。
　　拜山是一种磨练心志的法门，主要是：去除“我相”执着；除贪、瞋、痴三毒之外，还要折服贡高、傲慢的心态。
　　爱是人间的一分力量；但是只有爱，还不够，必须还要有个“忍”——忍辱、忍让、忍耐，能忍则能安。
　　要做个受人欢迎的人，做个被爱的人，就必须先照顾好自我的声和色。面容动作、言谈举止，都是在日常生活中修养忍辱得来的。
　　修养者的本份事是忍耐和付出，因为修养原是个人的行为。
　　有钱也苦，没钱也苦，闲也苦，忙也苦，世间有哪个人不苦呢？说苦是因为他不能堪忍！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。
　　娑婆世界又译成堪忍世界，意即要堪得起忍耐，才有办法在世间生存得更自在。
　　忍不是最高的境界，能够达到看开忍，则会觉得一切逆境都是很自然的事。
　　做事，一定要秉持着“正”与“诚”的原则；而待人，则要以“宽”与“忍”的态度。要以宗教者超然的形态、宽大的心胸来容纳任何人。
　　真正的圣人，既强又柔。他的强是柔中带刚，刚中带柔，柔能调服众生，刚能坚强己志。
　　佛陀不但教导众生修“慈忍”行，就对儿子也教他坚持“慈忍”。佛告诉儿子：我的一切财产都要留传给你——国家的一切财产是有形的，有损减的；而我的财产是慈忍大法，是大觉智慧，可增长你无穷的福因及难量的法财。
　　人人都能以“慈”、“忍”施行于家庭、于一切众生，人间便会常久散发着“透澈的爱”的光芒。
　　争，只能“为善竞争”、“与时日竞争”——一旦它的对象从自我投射到别人身上的时候，它就成为一个很不安的字、一件很痛苦的事了。
　　竞争孕育了伤害的因子。只要有竞争，就有前后之分、上下之别、得失之念、取舍之难，世事也就不得安宁了。
　　不争的人才能看清事实；争了就乱了，乱了就犯了，犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。
　　人们往往就是太执着，而有分别心。是你，是我，划分得清清楚楚；以致我爱的拚命去争、去求、去嫉妒，心胸狭窄、处处都是障碍。
　　一般人常言：要争这一口气。其实真正有工夫的人，是把这口气咽下去。
　　培养好自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。
　　人，大多数有名利之心，与人争，与事争。如果能与人无争则人安，与事无争则事安；人、事皆无争，则世界亦安。
　　能一字“和”则无往不利，无事不成。
　　人能“和”则是非不生；出世之事业能永垂不朽，亦源自一字“和”。

人 人 有 此 我

  　　昔世尊下降王宫而曰：天上天下，惟吾独尊。乃是指出吾字。吾者，我也。人人皆有此我，皆可独尊。独之云者我乃心王，我乃诸法之王，我乃八万四千陀罗尼大总持。凡一切法，皆出自心王，皆出自我，故我为独尊也。非世尊独谓自家独尊于天上天下也。下降即指出我乃心法之王，要人向我求、我悟，不向一切法求、一切心求。故后发明心法双忘，乃能独契。人能于此悟得，始知现成之不可错用心也。
　　天上天下还有什么至宝高于我者否？灵于我者否？光明于我者否？智慧辩才神通过于我者否？岂不无比无俦，独尊独贵，且是本来现成，不烦汝修，不要求，只要悟，遇善知识当下便可发明，便可悟去，不过明此一我而已，有何难哉？而求此者如登天之难，甚至十年二三十年还矻矻自蔽。此何故也？诸方无善知识故也。以盲引盲，何日得了？悲夫！
　　自无始以来，只有一我，生天生地，生万物，生佛生众生。并无物能生此我者，故此我无所从来。既无所来，则无所去，在古在今，镇然一我而已。人能一悟此我，则入为恒河沙佛中之一佛，岂不快哉？

认 识 无 常
　　认识生死轮回的本质，是学佛非常根本且重要的体认。
　　生死从何而来，由众生的起心动念而来。我们起了一个念头，内心就凝聚了一股力量，让人无时无刻不去想它；好比说一个人执著金钱，出门时，心底就惦记着它，整天担心被偷、被抢，或者盘计着如何聚集更多财富。畏惧死亡也是一样，走在路上，远远地就好像感觉前方摆了一副棺木，非得绕一大圈的路来闪躲它不可。
　　心中的执著断不了，就无法明心见性，那面对生死、轮回时，自然也将处于恐惧边缘。
　　学佛的人，应学习以平常心来看待无常与轮回。

　　永嘉玄觉禅师曾说：“生死事大，无常迅速。”无常有一天一定会到来，因为这是生命的实相! 面对死亡，就要有我必会死的认知，佛说：“生者必灭，会者必离，盛者必衰。”如此观想，早日采取解决死亡的决心，才能深入体悟佛法的真义，获得解脱。
　　死亡也不是涅架的等义词，解脱是指当下无烦无恼，不是人死了双眼一闭、双腿一蹬，才叫做解脱。
　　一个人透过体验无常和观照缘起，自然了解人生的种种变化，事实上，只不过是一个过程的生住异灭，有时虽很美好但也是不能持久；有时 虽然痛苦，但时间总是会过去的。所以，不要害怕无常到来，因为“无常”是人生最好的启示，它让我们在变化多端的环境中，能升起智慧的观照。 因此，学佛不只是对死亡的寄托，也不仅是死了以后能够往生西方极乐世界而已。听闻佛法的目的，也包含开启智慧，正确地去看待人生。

人 生 五 味
　　过去有一个传说：阎罗王要一个人到世间来投胎，只给他三十岁的寿命。这个人嫌三十岁太少，就跟牛要了十五年，于是可以活到四十五岁；可是他还是不满足，又向狗要了十五年，一下子增加到六十岁了，他仍然觉得不够，又再跟猴子要了十五年，总共是七十五岁。
　　在这七十五年的岁月里，三十岁之前是人的岁月，所以可以过着幸福美满的生活。三十岁到四十五岁之间，每天为家人儿女辛苦忙碌，真是像牛马一样的生活。四十五至六十岁时，儿女到外乡去工作，独留父母守在家里，倚门盼望儿女的归来，经常吃孙儿剩余的饭菜，过着如狗一样的生活。六十岁到七十五岁是猴子的生活，人近七十，像风中残烛，随时会油尽灯枯，这时就像山中的猴子，害怕猎人随时会带着“无常”的弓箭射中他。因此，“人”，实在是很可怜!人生真是五味杂阵，因此，我以为“人生五味”应该是：
　　第一，童年的时候是美味——童年的时候，有父母呵护宠爱，要吃有吃、要穿有穿，是美味的人生。
　　第二，青年的时候是甘味——青年的时候，交朋友、谈恋爱，前途充满着无限的理想、希望，是甘味的人生。
　　第三，中年的时候是苦味——到了中年，每天为儿女、为家人作牛马，在外奔波辛劳，这时是苦味的人生。
　　第四，老年的时候是涩味——到了老年，儿女像鸟儿一样振翅高飞，自己健康也一日不如一日了。眼睛看也看不清楚，耳朵听也听不清楚，口中吃也吃不甘味，所以老年的岁月都是涩味。
　　第五，修行的时候是禅味——一个人假如从青少年起就懂得学道，学禅，那么经过青年、中年、老年。都会有禅味，就算眼睛闭起来，不看不听，心中的世界还足一样甘美无比。
　　所以，人生的五味是：美味、甘味、苦味、涩味、禅味，希望大家都能过着禅味的人生！

写 在 水 上 的 字
　　生命的历程就像是写在水上的字，顺流而下，想回头寻找的时候总是失去了痕迹，因为在水上写字，无论多么费力，那水都不能永恒，甚至是不能成形的。
因此，如果我们企图要停驻在过去的快乐，那是自寻烦恼，而我们不时从记忆中想起苦难，反而使苦难加倍。生命力程中的快乐或痛苦，欢欣或悲欢都只是写在水上的字，一定会 在时光里流走。
　　就像无偿的存在是没有实体的。
　　实体的感受只是因缘的聚合，如同水与字一般。
　　身如流水，日夜不停流去，使人在闪灭中老去。
　　心也如流水，没有片刻静止，使人在散乱中迷茫地活着。
　　身心俱幻正如流水上写字，第二笔未写，第一笔就流到远方。
　　爱，也是流水上写的字，当我们说爱时，爱之念已流到远处。美丽的爱是写在水上的诗，平凡的爱是写在水上的公文，爱的誓言是流水上偶尔飘过的枯叶，落下时，总是无声地流走。
　　身心无不迁灭，爱欲岂有长住之理？
　　既然生活在水上，且让我们顺着水的因缘自然地流下去。看见花开，知道是开花的因缘具足了，花朵才得以绽放；看见落叶，知道是落叶的因缘具足了，树叶才会落下来。在一群陌生人之中，我们总会碰到那有缘的人，等到缘尽情了，我们就会如梦一样忘记他的名字与脸孔，他也如同写在水上的一个字，在因缘中三灭了。
　　我们生活着为什么会感觉到恐惧、惊怖、忧伤与苦恼，那是由于我们只注视写下的字句，却忘记字是写在一条源源不断的水上。水上的草木一一排列，它们互相并顾望，顺势流去，人的痛苦是前面的浮草总思念着后面的浮木，后面的水泡又想看看前面的浮沤。只要我们认清字是写在水上，就能心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。
　　不能认清生命的历程是写在水上的字的人，是以迷心来看世界，世界就会变成一张网，挑起一个网目，旧罩在千百个网目的痛苦中。
　　认清了万法如水，万事万物是因缘偶然的聚合，这是以慧心来观世界，世界就与自己的身新同时清净，冲破因缘之网而步上菩提之道。
　　在汹涌的波涛与急速的漩涡中，顺流而下的人，是不是偶尔会台起头来，发现自己原是水上的一个字呢？
　　这种发现，是觉悟的开始，是菩提的芽尖。

佛法之中的大秘密
1.（修造寺院、塑佛金身之实相功德）经中所说，佛令众生经中所说，佛令众生修造寺院，塑佛金身，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。言寺院者，清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修建寺院。塑佛金身者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是塑佛金身，凭何辄言功德？

2.（烧香、供花、燃灯之实相功德）烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沈檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间香油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是香油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！

3.（六时行道、斋戒礼佛、之实相功德）又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵瞋痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。