宋．草堂禅师
　　
　　云岩寂寂无窠臼
　　灿烂宗风是道吾
　　深信高禅知此意
　　闲行闲坐任荣枯
　　
　　这是一首描写不同宗风的诗。唐朝药山禅师投石头禅师门下而悟道，他得道之后。门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾说：‘荣的好呢？还是枯的好？’道吾说：‘荣的好！’再问云岩，云岩却回答说：‘枯的好！’此时正好来了一位俗姓高的沙弥，药山就问他：‘树是荣的好呢？还是枯的好？’沙弥说：‘荣的任他荣，枯的任他枯。’他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。
　　
　　从云岩所说的“枯的好”，我们可以知道他所修学的禅道是寂寂中出发的，他的宗风是不落窠臼的寂静无为，所以说“云岩寂寂无窠臼”。而道吾说“荣的好”，显示他后来光芒万丈的灿烂宗风。所以说：“灿烂宗风是道吾。”但是超乎云岩道吾二者之上的高沙弥，又如何呢？这里就说明了分别的知识与圆通的智能之间的不同。
　　
　　云岩和道吾，一个说荣的好，一个说枯的好，显示他们从知识上去分别事相。我们平常所指陈的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的知识界而已，但是这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”
　　
　　无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的。甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的，好比我们用拳头无缘无故的打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人搥背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法起的一种差别与执着。
　　
　　禅的世界就是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、荣枯等等相对待的世界，到达一种绝对真实和圆融的世界，禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。

宋．苏东坡
　　
　　一树春风有两般
　　南枝向暖北枝寒
　　现前一段西来意
　　一片西飞一片东
　　
　　这是一首非常有趣的禅诗。有一天苏东坡和秦少游在一起吃饭，两个人因为才华都很高，往往为了谈学论道，互不相让。这天吃饭的时候，刚好看到一个人走过，由于许多天没有洗澡，身上爬满了虱子，苏东坡就说：‘那个人真髒，身上的污垢都生出虱子来了’！秦少游坚持异议说：‘才不是呢！虱子是从棉絮中长出来的！’两人各持己见，争执不下，便决定去请佛印禅师作个公道，评判谁输谁赢，并且互相商议输的人要请一桌酒席。苏东坡求胜心切，私下便跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙。过后，秦少游也去请禅师帮忙，佛印禅师都答应了他们。两个人都以为稳操胜算，放心的等待评判的日子来临。揭晓的日子终于到了，禅师于是正色下评断说：‘虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中长出来的，所以你们两个人都输了，应该请我吃宴席。”苏东坡因此有感而发，写了这首诗。
　　
　　这首诗告诉我们什么呢？就是“物我的合一”。我们的观念中，物是物，我是我，物我之间的关系是对立的，有时甚至是不能相融。原因是因为我们把世间的“空有”分开，因此产生种种的矛盾、冲突、差别，但是在禅师的心中，物我是一体的，外相的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是心内的世界，物与我之间已没有分别，而将它完全调合起来，好比一棵树上，虽然同样接受空气、阳光、水分，但是树叶却有不同的生机，而彼此能无碍的共存于同一株树上。泯除物我的对待，才能得到圆融的统一，管它虱子从棉絮或污垢中长出来，把“自”、“他”的冲突去除，才能见到圆满的实相。

刘宋．善慧大士
　　
　　空手把锄头
　　步行骑水牛
　　人从桥上过
　　桥流水不流
　　
　　这首诗告诉我们一个道理：矛盾的调和。“空手把锄头”一句，乍看似乎不通，既然是空手，怎么又说是把着锄头呢？既然是步行，怎么又是骑着水牛呢？人从桥上走过，分明看到桥下的水在流着，怎么说是桥流水不流呢？其实，这是禅师们从较高的境界来看世界。这首诗是叫我们从差别中来认识平等，从动乱中来认识寂静，只要我们心中廓然寂静，热闹场中也可以做道场，这就是陶渊明所谓“结庐在人境，而无车马喧”的境界。
　　
　　现在我们来看看这首诗，到底有什么寓意？“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，这个空是涵盖一切的虚空，这个“空”就是我们生存的空间，也就是老子“三十辐共一轴”的空，教室不空，我们怎么能在这里讲话？鼻孔不空，我们如何呼吸空气？心里不空，如果充满烦恼，真理如何进入？所以空对我们很重要。双手空空，才能把握住世界，又岂是空手才能把锄头呢？“步行骑水牛”，是说我们求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步一步慢慢地走着，
　　
　　一定能到达目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下一步开始，这一步一步的前行，任你天涯海角，也可以到达，但是这个步行，不光是身体上的脚在步行，骑水牛是象征着心性的活用。“人从桥上过，桥流水不流”，是说我们不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是如来清净法身，流水哪里里会动？桥头哪里里是静止的呢？只要悟了道，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除了差别心，才能见到诸法的平等实性。其实，桥流也好，水流也好，都是心起了波动的缘故。

唐．古灵禅师
　　
　　空门不肯出
　　投窗也太痴
　　千年钻故纸
　　何日出头时
　　
　　这首诗的作者古灵禅师，是在百丈禅师那里开悟的。悟道后的禅师想：“如果没有过去剃度恩师引导自己入道，今日如何能悟道呢？”而可惜剃度师父仍然未见道，于是禅师决定回到师父身旁。师父问归来的弟子说：‘这几年在外面参学，证悟了什么吗？’明明悟道的禅师却回答说：‘没有！’因为道是不可言传的。
　　
　　有一次，年老的师父洗澡，古灵禅师替他擦背，忽然拍拍师父的背说：‘好一座佛堂！可惜，有佛不圣。’师父听了便回头一看，禅师赶紧把握机缘又说：‘佛虽不圣，还会放光呢！’但是师父仍然不开悟，只觉得徒弟的言行异于常人。
　　
　　又有一次，师父在窗下读经，有一只苍蝇因为被纸窗挡住了，怎么飞也飞不出去，把窗户撞得价响，于是又触动禅师的禅思说：‘世间如许广阔，钻他驴年故纸。’并且做了上面那首诗偈，意思是说：苍蝇你不晓得去寻找可以出去的正道，却死命地往窗户钻，即使身首离异也不能出头啊！暗示师父参禅应该从心地去下功夫，而不是“钻故纸”的知解啊！
　　
　　师父看到这个参学回来的弟子，言论怪异，行径奇特，于是问他是什么道理？古灵禅师便把他悟道的事告诉了师父，师父感动之余，于是请他上台说法，禅师升座，把经本一合，便说道：
　　
　　‘心性无染，本自圆成；
　　
　　但离妄缘，即如如佛。’
　　
　　意思是说我们的心性就好像一块黄金，即使放在污水里，也不失它的光泽，只是我们没有去发现而已。去除了这些污染，我们的佛性就能展现出来。师父听了徒弟说法，终于开悟了。这首诗为我们揭示了两个世界；向前的世界和向后的世界，向前的世界虽然积极，而向后的世界却更辽阔，我们唯有融和这两个世界，才真正拥有了世界。这首诗更告诉我们“师不必贤于弟子，弟子不必不如师”的道理，迷时固然是师度，悟时也可以度师。禅门这种掌故很多，譬如鸠摩罗什学了大乘之后，反而度化了他学小乘佛法时的师父，这说明在佛法之前，众生是平等的，没有阶级之分，也没有长幼之别。有的只是迷悟愚圣，平等中的差别而已。

唐．马祖道一禅师
　　
　　为道莫还乡
　　还乡道不成
　　溪边老婆子
　　唤我旧时名
　　
　　在未讲这首诗之前，我先告诉各位一个常识，平常我们称卖艺维生的人为走江湖，走江湖本来是禅门中的用语，是指着江西的马祖禅师和湖南的石头禅师而言。马祖道一禅师家住在江西，石头希迁落藉于湖南。两人在中国禅宗的传承史上都占有很重要的地位。在唐朝的时候，据说要学禅，只有这两处最好，因此当时盛行“走江湖”的谚语，就是说到江西湖南去学禅。但是流传到现在，“走江湖”却失去它的原意，变成市侩庸俗的意味。
　　
　　马祖道一成道以后，回到故乡，亲朋故里知道了都跑来看他。有一位浣纱的老婆子也好奇的来看禅师，并且说：‘原来是马家的小子回来了！’禅师俗姓马，老婆子亲眼看见禅师从幼稚无知的童年长大成人，虽然禅师现在悟道了，但是在老太婆根深蒂固的观念中，禅师仍然是那个充满童騃的小孩子，而不是堂堂正正上弘下化的人天师表，因此禅师很感慨地做了这一首诗。
　　
　　这首诗启示我们不要沉酣于甜蜜的过去，要泯除狭隘的地域观念，扩大生命领域。要从有限的时空中去创造无限的时空，以有限的生命去扩充无限的生命。将短暂的生命投注于永恒的时空之中，不能像井底之蛙一般，画地自限，局促一隅。须知大丈夫志在四方，四海之内皆有修道的兄弟，学道不必在故乡，弘法更无须在家邦。古人云：“道不弘父母之邦”，佛教中常说：“一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋。”意思是说，出家人为了传播一颗道的种子，不惜放弃名闻利养，物质享受，席不暇暖，汲汲于道路之上。好比各位今日离开家乡，出外求学。另外在学习过程中，对学术知识要抱着普遍圆融的态度，不局限某一种学问，要广博的吸收。将来学成之后，只要社会需要，不管上山或下乡，都能够贡献己能，而不必一定非在自己家乡不可。所以我们求道不能有宗派观念，弘法更不能有地域的想法。

宋．柴陵郁禅师
　　
　　我有明珠一颗
　　久被尘劳封锁
　　今朝尘尽光生
　　照破山河万朵
　　
　　这是柴陵郁禅师摔跤悟道所作的诗。禅师的禅风非常灵巧活泼，但是他座下的弟子白云守端禅师，治学呆板，时常持诵上面这首诗，却始终无法参透其中的禅趣。后来白云禅师因为一个机缘，跟随杨岐方会禅师学道，但是仍然不能开悟。有一天方会禅师问白云禅师说：
　　
　　‘据说你师父在摔跤的时候悟了道，并且作了一首诗偈，你记得吗？’白云禅师于是赶忙把上面那首诗念给他听，方会禅师听了之后就哈哈大笑起来，不发一语走开了。
　　
　　这一笑把白云禅师的困惑笑出来了，第二天就问方会禅师，是不是说错了什么？禅师回答说：‘你见过庙前玩把戏的小丑吗？他们做出种种唬人的动作，无非想博人一笑，观众笑得越大声，他们就越开心。怎么？我只不过轻轻笑你，就放不下了，岂不是比不上那些小丑吗？’白云禅师如梦初醒，遂放下长久以来的执着而开悟了。
　　
　　这首偈子告诉我们，学佛要开放，要活泼，不要太呆板，太呆板就会失去宇宙奥妙的禅趣，禅是活活泼泼的，一扬眉一瞬目，一投足一言笑，都充满禅的风光，以一颗灵巧的心才能与禅相应。这首诗更告诉我们不要被外境所转，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，把握住自己的立场，认清自己的价值，世间的毁誉得失都无法影响我们，笑骂由他笑骂，好比去除灰尘的明珠，光照万里，我们在这动荡的时代里，要能镇定自己，巩固自己，这才是自救救人之道。

禅门祖师传法偈

１.释迦牟尼佛：
　　法本法无法，无法法亦法；
　　今付无法时，法法何曾法。
　　２.摩诃迦叶尊者：
　　法法本来法，无法无非法；
　　何于一法中，有法有不法。
　　３.阿难尊者：
　　本来付有法，付了言无法，
　　各各自须悟，悟了无无法。
　　４.商那和修尊者：
　　非法亦非心，非心亦非法，
　　说是心法时，是法非心法。
　　５.优波毱多尊者：
　　心自本来心，本心非有法，
　　有法有本心，非心非本法。
　　６.提多婆迦尊者：
　　通达本法心，无法无非法，
　　悟了同未悟，无心亦无法。
　　７.弥遮迦尊者：
　　无心无可得，说得不名得，
　　若了心非法，始解心心法。
　　８.婆须蜜多尊者：
　　心同虚空界，示同虚空法，
　　证得虚空时，无是无非法。
　　９.佛陀难提尊者：
　　虚空有内外，心法亦如此，
　　若了虚空故，是达真如理。
　　10.伏驮蜜多尊者：
　　真理本无名，因名显真理，
　　受得真实法，非真亦非伪。
　　11.胁尊者：
　　真体自然真，因真说有理，
　　领得真真法，无行亦无止。
　　12.富那夜闍尊者：
　　迷悟如隐显，明暗不相离，
　　今付隐显法，非一亦非二。
　　13.马鸣尊者：
　　隐显即本法，明暗元不二，
　　今付悟了法，非取亦非弃。
　　14.迦毗摩罗尊者：
　　非隐非显法，说是真实际，
　　悟此隐显法，非愚亦非智。
　　15.龙树尊者：
　　为明隐显法，方说解脱理，
　　于法心不证，无嗔亦无喜。
　　16.迦那提婆尊者：
　　本对传法人，为说解脱理，
　　于法实无证，无终复无始。
　　17.罗睺罗多尊者：
　　于法实无证，不取亦不离，
　　法非有无相，内外云何起。
　　18.僧迦难提尊者：
　　心地本无生，因种从缘起，
　　缘种不相妨，计果亦复尔。
　　19.伽耶闍多尊者：
　　有种有心地，因缘能发萌，
　　于缘不能碍，当生生不生。
　　20.鸠摩罗多尊者：
　　性上本无生，为对求人说，
　　于法既无得，何怀决不决。
　　21.闍夜多尊者：
　　言下合无生，同于法界性，
　　若能如是解，通达事理竟。
　　22.婆修盘头尊者：
　　泡幻同无碍，如何不了悟，
　　达法在其中，非今亦非古。
　　23.摩拿罗尊者：
　　心逐万境转，转处实能幽，
　　随流认得性，无喜复无忧。
　　24.鹤勒那尊者：
　　认得心性时，可说不思议，
　　了了无可得，得时不说知。
　　25.师子尊者：
　　正说知见时，知见俱是心，
　　当心即知见，知见即于今。
　　26.婆闍斯多尊者：
　　圣人说知见，当境无非是，
　　我今悟真性，无道亦无理。
　　27.不如蜜多尊者：
　　真性心地藏，无头亦无尾，
　　应缘而化物，方便呼为智。
　　28.般若多罗尊者：
　　心地生诸种，因事复因理，
　　果满菩提圆，花开世界起。
　　29㈠.菩提达摩尊者：
　　吾本来兹土，传法救迷情，
　　一花开五叶，结果自然成。
　　30㈡.慧可大师：
　　本来缘有地，因地种花生，
　　本来无有种，花亦不能生。
　　31㈢.僧璨大师：
　　花种虽因地，从地种花生，
　　若无人下种，花种尽无生。
　　32㈣.道信大师：
　　花种有生性，因地花性生，
　　大缘与性合，当生不生生。
　　33㈤.弘忍大师：
　　有情来下种，因地果还生，
　　无情既无种，无性亦无生。
　　34㈥.慧能大师：
　　心地含诸种，普雨悉皆萌，
　　顿悟花情已，菩提果自成。

構成佛教三要素簡表

佛教三要素─

┌1、教主── │ │ │ ├2、教理── │ ┤ │ │ │ │ │ └3、教徒──

本師釋迦牟尼佛 ┌五戒（人乘） │十善業（天乘） │四聖諦（聲聞乘） ┤八正道（三十七道品中主要聖道） │十二因緣（緣覺乘） │六度法門（菩薩乘） └三法印及一實相印（小乘諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜三法印，大乘一實相印，即諸法緣起性空。） ┌比丘（出家受具足戒之僧伽） │比丘尼（出家受具足戒之女尼） │式叉摩那（學法女，須學法二年始受戒） ┤沙彌（未受具足戒之出家男） │沙彌尼（未受比丘尼戒之出家女） │優婆塞（在家學佛男居士） └優婆夷（在家學佛女居士）

▲ 知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。（《佛遗教经》）

▲ 在家菩萨应受善戒。彼应不杀，放舍刀杖，不杀一切诸众生等，不恼一切，常行慈心。彼应不盗，自财知足，于他财物不生希望，乃至草叶，不与不取。离彼邪淫，夫妻自足，不希他人。应离妄语，如说如作，不诳于他，先思而行。随所见闻，如实而说，宁舍身命，终不妄语。彼应离酒，不醉不乱，不自轻躁，亦不嘲哗。（《大宝积经·郁伽长者会》）
　[今译]在家菩萨（指修道人）应受善戒。他们应该不杀生，舍离刀杖，不杀害一切生物，不恼恨一切众生，常行慈心。他们应该不偷盗，对于自己的财物知道满足，对于别人的财物不产生羡慕希望的心理，甚至一草一叶，别人不给自己不取之。远离邪淫，夫妻二人即感满足，不应该再求别人与之*******  。应该远离妄语，怎样说就怎样做，不欺骗他人，先思后行。根据自己的所见所闻，如实述说，宁可舍弃生命，也不妄语。他们还应该远离酒类，不喝醉乱性，不轻浮躁动，也不吵嚷喧哗。