十、浮山远祖《禅宗九带》
　　
　　㈠、正法眼藏带：
　　夫真实之理，证成法身，照用之功，作为报土。诸
　　佛本源既尔，诸佛洪范亦然。五部分宗，万派精蓝棋布；
　　一灯分焰，十方法席鳞差。华严经云，如来不出世，亦
　　无有涅磐。昔灵山会上，世尊以青莲目瞬示，大众无能
　　领其密意，唯大迦叶领解佛旨。佛言，我有正法眼藏，
　　涅磐妙心，咐嘱于汝，汝当流布，勿令断绝。付以偈云：
　　法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。
　　以十二部经付阿难流通；一切戒律，嘱优波离奉持；乃
　　至大迦叶持佛袈裟，于鸡足山中，入寂灭定，待弥勒下
　　生，两手付出。
　　㈡、佛法藏带：
　　夫三乘教外，诸祖别传，万象之中，迥然独露。纤
　　尘未泯，阻隔关山；拟议差殊，千生万劫。三贤不晓，
　　十圣那知，截断众流，如何凑泊？圣人曲成万物而不已，
　　雕刻众形而无功，强名曰如来藏。所谓藏者，括三世诸
　　佛法藏，间有大小乘异。小乘谓声闻、缘觉，大乘谓菩
　　萨；又藏谓经、律、论，乘谓声闻、缘觉、菩萨而兼摄
　　人、天，然则教分名数，依根所立，而不离一乘。法华
　　经云：于一乘道，分别说三。又云：尚无二乘，何况有
　　三。又云：唯此一事实，余二则非真。此名依根立权教
　　也。如华严经说：如来藏以法界为体，如来藏无前后际，
　　无成坏法，无形相得，绝对待义。经云：一念普观无量
　　劫，无去无来亦无住，如是了知三世事，超诸方便成十
　　力。然圣人说了义、不了义，并是依根安立，诸佛随宜
　　说法，意趣难解。三藏五乘，各有宗旨；顿渐半满，并
　　是权立；唯华严体量，生佛无殊：本无修证，本无得失，
　　无烦恼可断，无菩提可求，人与非人，性相平等。
　　㈢、理贯带：
　　夫声色不到，语路难诠，今古历然，从来无间。以
　　言显道，曲为今时，竖拂扬眉，周遮示诲。天然上士，
　　岂待提撕；中下之机，钩头取则。投机不遇，过在何人？
　　更或踌躇，转加钝置。理贯带者，理即正位，其正位中，
　　自无一法，空同实际，不受一尘。
　　㈣、事贯带：
　　夫日月照临不到，天地覆载不着，劫火坏时彼常安，
　　万物泯时全体露，随缘不变，处闹常宁，一道圆光，阿
　　谁无分，刹说众生说，三世依正一时说。
　　㈤、理事纵横带：
　　夫触目是道，绝迹无私，佛事门中，通贯实际。圆
　　融事理，运用双行，器量堪任，随机赴感，门风露布，
　　各在当人。建立中乘，强生枝节，出门问路，指东话西，
　　历劫顽嚣，如何扣发？
　　㈥、屈曲垂带：
　　夫垂者，圣人垂机接也。屈曲者，脱珍御服、着弊
　　垢衣也。同安云：权挂垢衣云是佛，却装珍御复谁。珍
　　御名不出世，垢衣名出世。僧问石门彻云：云光法师，
　　为什么却做牛去？答曰：陋巷不骑金色马，回头却着破
　　褴衫。此明成佛后，却为菩萨导利众生，乃不住无为，
　　不尽有为也。文殊问维摩云：菩萨云何通达佛道？答曰：
　　菩萨行于非道，是名通达佛道。
　　㈦、妙叶兼带：
　　风穴云：夫参学眼目，临机真须大用现前，莫自拘
　　于小节。设使言前荐得，犹是滞壳迷对；纵饶句下精通，
　　未免触途狂见。劝汝诸人：应是从前依他作解，明昧两
　　歧，凡圣疑情，一时扫却，直教个个如师子儿，哮吼一
　　声，壁立万仞。谁敢正眼觑着，觑着则瞎却渠眼。
　　㈧、金针双锁带：
　　夫鸡足分灯之后，少林传芳以来，各阐元风，互兴
　　佛事。若凭言诠为据，断灭法门，更或造作施功，平沈
　　千圣，头头显露，物物明真，不用踌躇，直截便道。
　　㈨、平怀常宽带：
　　洛浦云：末后一句，始到牢关，把断要津，不通凡
　　圣。寻常向汝诸人道，任从天下乐忻忻，我独不肯。何
　　故？灵龟负图，自取丧身之先兆；凤荣金网，拟趣霄汉
　　以何期。直须旨外明机，莫向言中取则。所以道：石人
　　机似汝，也解唱巴歌。汝若似石人，雪曲也应和。僧问
　　南泉：如何是道？泉云：平常心是道。如达平常道也，
　　见山是山，见水是水，信手拈来，无可不可。风来树动，
　　浪起船高，春生夏长，秋收冬藏，大地皆然，有何差异？
　　但得风调雨顺，国泰民安，边方宁静，君臣道合，岂在
　　麒麟出现、凤凰来仪，方显祥瑞哉！只须理归其道，事
　　乃平实。无圣可求，无凡可舍，内外平怀，泯然自尽。
　　所以诸圣语言，随顺世谛，会则途中受用，不会则世谛
　　流布。
　　
　　师云：据圆极法门，本具十数，今此九带，已为诸
　　人说了，更有带还见得么？若见得亲切，请出来说看，
　　说得相应，许通前九带，圆明道眼。若见不亲切，说不
　　相应，唯依吾语而为己解，即是谤法，诸大德，到此如
　　何？众无语，师叱之去。

初心修悟法要

作者：憨山德清… 文章来源：禅海心源
　　
　　一、如何修悟
　　
　　若论此段大事因缘，虽是人人本具，各各现成，不欠毫发。争奈无始劫来，爱根种子，妄想情虑，习染深厚，障蔽妙明，不得真实受用，一向只在身心世界妄想影子里作活计，所以流浪生死。佛祖出世，千言万语，种种方便，说禅说教，无非随顺机宜，破执之具，元无实法与人。
　　
　　所言修者，只是随顺自心，净除妄想习气影子。于此用力，故谓之修。若一念妄想顿歇，彻见自心，本来圆满光明广大。清净本然，了无一物，名之曰悟。非除此心之外，别有可修可悟者。以心体如镜，妄想攀缘影子，乃真心之尘垢耳。故曰想相为尘，识情为垢。若妄念消融，本体自现，譬如磨镜，垢净明现，法尔如此。
　　
　　但吾人积劫习染坚固，我爱根深难拔，今生幸托本具般若，内薰为因，外藉善知识引发为缘，自知本有，发心趣向，志愿了脱生死，要把无量劫来，生死根株，一时顿拔，岂是细事。若非大力量人，赤身担荷，单刀百人者，诚难之难。古人道：“如一人与万人敌”，非虚语也。
　　
　　二、修悟下手处
　　
　　大约末法修行人多，得真实受用者少。费力者多，得力者少。此何以故？盖因不得直捷下手处，只在从前闻见知解言语上，以识情抟量，遏捺妄想，光影门头做工夫。先将古人玄言妙语，蕴在胸中，当作实法，把作自己知见。殊不知，此中一点用不着。此正谓依他作解，塞自悟门。
　　
　　如今做工夫，先要铲去知解，的的只在一念上做，谛信自心，本来干干净净，寸丝不挂；圆圆明明，充满法界；本无身心世界，亦无妄想情虑。即此一念，本自无生。现前种种境界，都是幻妄不实，唯是真心中所现影子。如此勘破，就于妄念起灭处，一觑觑定，看他起向何处起，灭向何处灭。如此着力一拶，任他何等妄念，一拶粉碎，当下冰消瓦解，切不可随他流转，亦不可相续。永嘉谓：“要断相续心”者此也。盖虚妄浮心，本无根绪，切不可当作实事，横在胸中。起时便咄，一咄便消。切不可遏捺，则随他使作，如水上葫芦。只要把身心世界，撇向一边，单单的的，提此一念，如横空宝剑，任他是佛是魔，一齐斩绝，如斩乱丝。赤力力挨拶将去，所谓“直心正念真如”，正念者，无念也。能观无念，可谓向佛智矣。
　　
　　修行最初发心，要谛信唯心法门。佛说“三界唯心，万法唯识。”多少佛法，只是解说得此八个字。分明使人人信得及，大段圣凡二途，只是唯自心中，迷悟两路。一切善恶因果，除此心外，无片事可得，盖吾人妙性天然，本不属悟，又何可迷？如今说迷，只是不了自心本无一物，不达身心世界本空，被他障碍，故说为迷。一向专以妄想生灭心，当以为真，故于六尘境缘，种种幻化，认以为实。如今发心趣向，乃返流向上一着，全要将从前知解，尽情脱去，一点知见巧法用不着，只是将自己现前身心世界，一眼看透，全是自心中所现浮光幻影。如镜中像，如水中月。观一切音声，如风过树；观一切境界，似云浮空。都是变幻不实的事。不独从外如此，即自心妄想情虑，一切爱根种子，习气烦恼，都是虚浮幻化不实的。
　　
　　如此深观，凡一念起，决定就要勘他个下落，切不可轻易放过，亦不可被他瞒眛. 如此做工夫，稍近真切。除此之外，别扯玄妙知见巧法来逗凑，全没交涉。就是说做工夫，也是不得已。譬如用兵，兵者不祥之器，不得已而用之。古人说参禅提话头，都是不得已。公案虽多，唯独念佛审实的话头，尘劳中极易得力。虽是易得力，不过如敲门瓦子一般，终是要抛却，只是少不得用一番。如今用此做工夫，须要信得及，靠得定，咬得住。决不可犹豫，不得今日如此，明日又如彼，又恕不得悟，又嫌不玄妙。者些思算，都是障碍，先要说破，临时不生疑虑。
　　
　　至若工夫做得力处，外境不人，唯有心内烦恼，无状横起，或欲念横发，或心生烦闷，或起种种障碍，以致心疲力倦，无可奈何。此乃八识中含藏无量劫来，习气种子，今日被工夫逼急，都现出来。此处最要分晓，先要识得破，透得过，决不可被他笼罩，决不可随他调弄，决不可当作实事。但只抖擞精神，奋发勇猛，提起本参话头，就在此等念头起处，一直捱追将去。我者里元无此事，问渠向何处来？毕竟是甚么？决定要见个下落。如此一拶将去，只教神鬼皆泣，灭迹潜踪、务要赶尽杀绝，不留寸丝。如此着力，自然得见好消息。
　　
　　若一念拶得破，则一切妄念，一时脱谢。如空华影落，阳焰波澄，过此一番，便得无量轻安，无量自在，此乃初心得力处。不为玄妙，及乎轻安自在，又不可生欢喜心。若生欢喜心，则欢喜魔附心，又名一种障矣。至若藏识中习气爱根种子，坚固深潜，话头用力不得处，观心照不及处。自己下手不得，须礼佛、诵经、忏悔，又要留持咒心，仗佛密印，以消除之。
　　
　　以诸密咒，皆佛之金刚心印，吾人用之，如执金刚宝杵，摧碎一切吻，物遇如微尘。从上佛租，心印秘诀，皆不出此。故曰：﹁十方如来，持此咒心。得成无上正等正觉。﹂然佛则明言，祖师门下，恐落常情，故秘而不言，非不用也。此须日有定课，久久纯熟，得力甚多，但不可希求神应耳。
　　
　　三、解悟与证悟
　　
　　凡修行人，有先悟后修者，有先修后悟者。然悟有解证之不同。若依佛祖言教明心者，解悟也。多落知见，于一切境缘，多不得力，以心境角立，不得混融，触途成滞，多作障碍。此名相似般若，非真参也。
　　
　　若证悟者，从自己心中朴实做将去，逼拶到山穷水尽处，忽然一念顿歇，彻了自心。如十字街头见亲爷一般，更无可疑；如人饮水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真参实悟。然后即以悟处融会心境，净除现业、流识、妄想、情虑，皆镕成一味真心。此证悟也。
　　
　　此之证悟，亦有深浅不同，若从根本上做工夫，打破八识窠臼，顿翻无明窟穴，一超直入，更无剩法。此乃上上利根，所证者深。其余渐修，所证者浅。
　　
　　最怕得少为足，切忌堕在光影门头。何者？以八识根本未破，纵有作为，皆是识神边事。若以此为真，大似认贼为子。古人云：“学道之人不识真，只为从前认识神。无量劫来生死本，痴人认作本来人。”于此一关，最要透过。
　　
　　所言顿悟渐修者，乃先悟已彻，但有习气，未能顿净。就于一切境缘上，以所悟之理，起观照之力，历境验心，融得一分境界，证得一分法身，消得一分妄想，显得一分本智。是又全在绵密工夫，于境界上做出，更为得力。
　　
　　四、修悟六原则
　　
　　凡利根、信心勇猛的人，修行肯做工夫，事障易除，理障难遣。此中病痛，略举一二。
　　
　　［第一、不得贪求玄妙］
　　
　　以此事本来，平平贴贴，实实落落，一味平常，更无玄妙。所以古人道：“悟了还同未悟时，依然只是旧时人。”不是旧时行履处，更无玄妙。工夫若到，自然平实。盖由吾人知解习气未净，内薰般若，般若为习气所薰，起诸幻化，多生巧见，绵着其心，将谓玄妙，深入不舍。此正识神影明，分别要见之根，亦名见刺。比前粗浮妄想不同，斯乃微细流注生灭，亦名智障，正是碍正知见者，若人认以为真，则起种种狂见，最在所忌。
　　
　　［第二、不得将心待悟］
　　
　　以吾人妙圆真心，本来绝待，向因妄想凝结，心境根尘，对待角立，故起惑造业。今修行人，但只一念放下身心世界，单单提此一念向前，切莫管他悟与不悟，只管念念步步做将去，若工夫到处，自然得见本来面目，何须早计？若将心待悟，即此待心，便是生死根株，待至穷劫，亦不能悟；以不了绝待真心，将谓别有故耳。若待心不除，易生疲厌，多成退堕，譬如寻物不见，便起休歇想耳。
　　
　　［第三、不得希求妙果］
　　
　　盖众生生死妄心，元是如来果体。今在迷中，将诸佛神通妙用，变作妄想情虑，分别知见；将真净法身，变作生死业质；将清净妙土，变作六尘境界。如今做工夫，若一念顿悟自心，则如大冶红炉，陶镕万象。即此身心世界，元是如来果体；即此妄想情虑，元是神通妙用，换名不换体也。永嘉云：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”若能悟此法门，则取舍情忘，欣厌心歇，步步华藏净土，心心弥勒下生。若安心先求妙果，即希求之心，便是生死根本，碍正知见。转求转远，求之力疲，则生厌倦矣。
　　
　　［第四、不可自生疑虑］
　　
　　凡做工夫，一向放下身心，屏绝见闻知觉。脱去故步，望前眇冥，无安身立命处。进无新证，退失故居。若前后筹虑，则生疑心，起无量思算，计较得失，或别生臆见，动发邪思，碍正知见。此须勘破，则决定直入，无复顾虑。大概工夫做到做不得，正是得力处，更加精采，则不退屈。不然则堕忧愁魔矣。
　　
　　［第五、不得生恐怖心］
　　
　　谓工夫念力急切，逼拶妄想，一念顿歇，忽然身心脱空，便见大地无寸土，深至无极，则生大恐怖。于此若不勘破，则不敢向前。或以此豁达空，当作胜妙，若认此空，则起大邪见，拨无因果，此中最险。
　　
　　［第六、决定信自心是佛］
　　
　　然佛无别佛，唯心即是。以佛真法身，犹若虚空，若达妄元虚，则本有法身自现，光明寂照，圆满周遍，无欠无余。更莫将心向外驰求，若舍此心别求，则心中变起种种无量梦想境界，此正识神变现，切不可作奇特想也。然吾清净心中，本无一吻，更无一念，凡起心动念，即乖法体。
　　
　　今之做工夫人，总不知自心妄想，元是虚妄，将此妄想，误为真实，专只与作对头。如小戏灯影相似，转戏转没交涉，弄久则自生怕怖。
　　
　　又有一等怕妄想的，恨不得一把捉了，抛向一边。此如捕风捉影，终日与之打交涉，费尽力气，再无一念休歇时。缠绵日久，信心日疲，只说参褝无灵验，便主毁谤之心，或生怕怖之心，或生退堕之心。此乃初心之通病也。此无他，盖由不达常住真心，不生灭性，只将妄想认作实法耳。者里切须透过，若要透得此关，自有向上一路。只须离心意识参，离妄想境界求。但有一念起处，不管是善是恶，当下撇过，切莫与之作对。缔信自心中本无此事，但将本参话头，着力提起，如金刚宝剑，魔佛皆挥。此处最要大勇猛力、大精进力、大忍力，决不得思前算后，决不得怯弱。但得直心正念，挺身向前。自然巍巍堂堂，不被此等妄想缠绕。如□（备人换革）之鹰。二六时中，于一切境缘，自然不干绊，自然得大轻安，得大自在。此乃初心第一步工夫得力处也。
　　
　　以上数则，大似画蛇添足，乃一期方便语耳。本非究竟，亦非实法。盖在路途边，出门一步，恐落差别岐径，枉费心力，虚丧光阴。必须要真正一门，超出妙庄严路，所谓“行步平正，其疾如风。”其所行履，可以口劫相倍矣。
　　
　　要之，佛祖向上一路，不涉程送，其在初心方便，也须从者里透过始得。

如何学佛

灵山居士 辑
　　
　　静波法师讲述
　　
　　南无本师释迦牟尼佛！（三称）
　　
　　法不孤起，仗境方生。道不虚行，遇缘则应。
　　
　　今天在这里能够有这样一个殊胜的因缘，同大家结一次法缘，来表示我的法供养。《维摩经》中有这样一句话：‘诸供养中，法供养圣。’当然，作为出家人，弘法是家务，是他应该做的本份之事。今天我向大家讲述的题目是‘如何学佛’。
　　
　　第一个问题是反思、反省和转变。
　　
　　第一个大问题的第一个小问题是我们为什么要学佛，其实学佛就是要解决我们自己根本无法解决的问题，我们无法解决，所以来依靠佛陀。释迦牟尼在经典里常常把我们的南瞻部洲叫做挲婆世界，挲婆世界翻译过来就叫堪忍，堪忍的意思就是说：我们还可以忍耐。也就是说我们还可以凑合活著，那么这里边就肯定有不尽人意，有缺陷，有不圆满。我们常常说八苦是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、五阴炽盛、求不得苦。其实苦不仅仅是这些，所以佛经里常常说有八万四千种苦。面对现实，我们也能感觉到许许多多，比如我们面临的很多种问题：比如说家庭的问题、社会的问题，各种各样令人烦恼、缠绕的问题。
　　
　　对于我们今天的人来讲，这些问题是越来越多，那么这些问题不是我们自己能轻易解决的问题，所以我们就选择了信佛，在苦不堪言的时候，我们来皈依佛祖，这个我觉得因缘非常殊胜，因为能够学佛的人是宿世因缘、宿世善本，不是轻易的事。有人不以为然，其实你要珍惜，为什么？因为还有很多的人不信佛，但是你能够信佛，你一定要把佛信得更好，那也更难。因为我发现了许许多多不太正常的学佛的情况。下面我们讲这样一些小问题：不是正常的学佛的几种表现形式。
　　
　　是的，现在社会上的伪劣产品越来越多，学佛的人也一样。现在我们每每发现大街上出家人到处化缘，其实出家人是不会到处化缘的。但是他把头发剃了，穿著袈裟，有很多善良的人们就上当了。其实化点钱都是小事，然后他有一些莫名其妙的歪理诱惑你，使你误入歧途，那么这里面还有一些庙宇里的所谓的真正的出家人，他们也穿著袈裟，也把头发剃掉，但是他们说的法是不是真正的法呢？记得有人向我讲过：有一位法师，号称法师，这位法师说是从名山上下来，然后自己照了张照片，是那种身上发光的透明的照片，到处用录相去播，而且，还说是江泽民也参加了他的法会，李鹏也拨多少钱给他修什么飞机场，这能是真正的学佛的吗？这肯定不是。我提的这几种情形大家要反思，是不是我们参与了，如果我们参与了，我们是不是正确的，我们应该反思。
　　
　　那么还有一个问题，就是第二个问题，就是说我们寺（指北京法源寺─编者注）毗卢殿的旁边，有个灵骨函，也就是舍利塔，每当初一、十五、星期天的时候，我总是能莫名其妙的发现有人在那儿，在那个舍利塔旁，像烤火似的，烤了一会儿，然后就又摸脸又摸屁股的。对这件事我是非常悲哀的。我曾经对他们说：‘那只不过是一具棺材！’但是没人相信你的话，一会儿大家又聚拢来了，觉得那里非常的有诱惑力。我不知道这些人是不是学佛，可是他到庙里来了。所以我觉得应该引以为戒，我不想再说什么了，因为他不相信你说的话。今天有这样一个因缘，我觉得有必要借此机会说一说：这根本不是一个正确的学佛者的态度！我希望这样的事以后杜绝。至少是应该少一些。不然的话，我们学佛没有多少内涵。
　　
　　还有人就是莫名其妙，有一次，有人就给我介绍来一位居士，说是学佛好几年了，他说：‘请问法师您能看到什么吗？’我当时也很疑惑，我说：‘我看不到什么呀。’他说：‘那你白修了！’我觉得非常可笑，因为如果仅仅学佛是为了能看到什么，我觉得人都不如猫头鹰，或者是那些蝙蝠之类的，因为它们在这方面比人有本事，有功能。如果人要学这些东西，那跟佛会越来越远，所以根本不是一个学佛者的态度，这同样是个悲剧。
　　
　　还有就是人们对密教的不理解，然后趋之若鹜。曾经唐山有十几个居士，听说北京有密宗的活佛，还有什么空行母呀等等，一个个欢喜雀跃的就跑来了。由于空行母和上师们给他们开了几个咒语上有明码标价，上面有四百的、二百的、三百的，各种各样的价格。他们是工薪阶层，花不起这么多钱，感觉很迷茫，就找我来了。然后就问：‘空行母是在空中能飞行的吗？’我说：‘不是这样的，空是《心经》所说的：“照见五蕴皆空”的空，这怎么可以说是满天飞的呢？这不是的。’但是他们不了解，所以最后他们把咒语交给我了，他问我：‘师父你怎么办？’我说：‘你就不要问了，只要你没有负担就好了。’─这同样是个悲剧。
　　
　　再不就是‘法轮功’，（编者注：静波法师是在1999年之前作此讲演的，当时国家还没有宣布取缔‘法轮功’。）‘功’是最可怕的，有很多学了佛教的人放弃了学佛而去学‘法轮功’，他说你们这个东西速度不快。他觉得那个‘法轮功’速度快，那我就不知道你究竟要往哪条路上走得快了。如果真的要修‘三恶道’的话，那肯定很快。
　　
　　曾经有一个李洪志的弟子找到我，试图要说明他们的那个‘法轮功’要比佛教高明多少，当时我就说：‘你给我滚！’
　　
　　这位李洪志的弟子就急了，说：‘出家人怎么能这样呢？’我说：‘是啊，你师父不是教你们真、善、忍大法的吗？你怎么一点儿也不能忍了呢？’
　　
　　学佛要走正道，不走正道，不能称其为学佛者。对我们每个人来讲，现在正是反思的时候。我们过去曾经走了许许多多的弯路，没关系，只要你能够回到正道上来，还为时不晚。如果你一意孤行，你觉得你走的是正道，是对的，那我会说：‘你很危险！’我们要反思这些个不正常的现象。
　　
　　第三点，佛陀的内涵。
　　
　　‘佛’字，中国人造这个字造得非常好，它是一个‘人’字，旁边一个‘弗’字。‘人’呢说明学佛只能是人才能做的事。有人说：‘你看我给牛也皈依啦，马也皈依啦，把那些放生的动物都皈依啦。’这在菩萨戒里面是学平等法，其实这些动物未必受皈依了，它得了一条生命，这倒肯定是无疑的。
　　
　　你要知道，通过这种仪式，你、你的所得因缘、你的成佛的资粮在积累。
　　
　　我们经常见到有些受了菩萨戒的人常常对那些畜生讲：‘你是畜生！有痴！发菩提心！’其实它会发吗？不会发。但是我们的心由此而改变，这非常有意义。我们往往忽略了这一点。因此，我说学佛只能是人才能做的事，任何一种动物都不可能做。不论你怎么样赋予它，它也不行，因为我会说法，他不知道佛法是什么意思。我们一定要珍惜人身，非常难得，我们要珍惜。不要走错了，学佛是人才能做的事。
　　
　　旁边有一个‘弗’，也就是说不是‘人’的价值观念你才能成佛，有很多人学佛了，还在斤斤计较，还在跟家里的人、社会的人因为一点鸡毛蒜皮的事在计较，你要知道，你一信佛，你的价值观念应该超越‘人’了，至少你要学著、试著超越。你怎么可以再去斤斤计较？所以这是个悲哀。
　　
　　我曾经在路边经行的时候遇到两个人在探讨，在愤怒地探讨：说某人已受了菩萨戒，但是又喝酒、又吃肉，还有骂人，还干坏事。两个人说得特别激动，而试图引起我的注意，我一贯不注意别人的事情。后来他们终于耐不住，就问：‘请问师父，你给评评理。’我说：‘你们俩是佛教徒吗？’他们说：‘是啊，我们受菩萨戒已经七、八年了。’我说：‘你们说的那个人他是佛吗？’他说：‘不是。’我说：‘那你们学佛就好了，没必要你跟他学。’
　　
　　你又何必去计较呢？各有因缘，因果自负，如果你能劝说得了他，你应该去劝，如果你劝了他三次，他再也不听，那么接下去你再劝的话那就是你的过了。因为戒律上有规定：你只能劝三次，超过三次，人家再也不听，那就是你有过了。因为你不知道，这是因缘不合适。所以我们明白了，我们要改变我们作为‘人’的价值观念。所以我们要说，我们是‘人’，我们很幸运，但是我们要改变‘人’的价值观念的时候，我们就应该想起，弘一大师有一句话：他说‘昨日种种比如昨日死’就是说你在告别过去，‘今日种种比如今日生’，因为你获得了新生。如果你一直纠缠在过去，
　　
　　那么你没有希望。这个不是我危言耸听，因为学佛就是要不断告别过去，你才能够真正的放下，放下才会看破，看破你才会自在，这是一个不争的事实，不信你就试试。如果你一直纠缠过去，二十年前、昨天或是前天的事情，你一直在计较，那你学佛没有希望。这种悲哀、这种烦恼都是你自己制造出来的，说明你还是人的价值观念，有人耿耿于怀、记忆非常深刻，那说明你的记忆力好，你做人可能是合格的，但是你要学佛，你是差之千里，所以要反思、反省，要转变，转变我们的价值观念。
　　
　　我们要告别过去，展望未来。告别过去，是因为过去的已经过去了；展望未来，是因为未来有希望；把握现在，是因为只有现在，我们才能有所作为，所以我们要把握现在。这是第一个大问题：反思、反省、转变。因为我们的价值观念出现了差错。
　　
　　下面讲第二个问题：依佛学佛。当然有很多人依人学佛，那我不加评论。今天我要正本清源，我说依佛学佛。因为佛的意思是‘觉者’，觉者就是智者，说的更清楚一点就是明白人。有很多人说：‘我也明白。’其实这未必，如果你真正明白，你就不会有烦恼。但是你有很多烦恼，我们有很多我们解决不了的烦恼。当别人不惹我们的时候，我们还是有烦恼。我们往往看到自己都会别扭，这个就是没有‘觉’。
　　
　　而我们是不觉的，为什么？几乎我们所有人：凡是人，他就有人的缺点，几乎每个人的世界都不一样，因为你的认识观念的局限，导致了你的世界的局限，所以我们人看这个世界总是不清静的，但是诸佛菩萨看我们这个世界是清静的，所以我们总是怀疑往生西方极乐世界是一个很遥远、很遥远的路程，其实不会，其实佛教讲心包太虚，亮周刹界。如果说总是愿意跟人计较的话，那我们就是鼠目寸光，那样我们就是背著各种各样沉重的负担来学佛，我们背著枷锁、背著房屋、背著地、背著家庭，背著各种各样沉重的负担，不用说到极乐世界，就是说你到火车站，你也未必能走得了。所以我们必须放下我们一切的包袱。
　　
　　但是你不要误会，放下不是放弃，是在我们行为观念上的一种突破，这正是最重要的。所以我一直说我们要反思、反省、转变自己。
　　
　　因为往往作为我们人来讲，我们每个人都有一个自己的世界，我们每个人都有自己的价值观念，我们就好像每人都戴著一副眼镜一般，这个眼镜是有色的。我们戴了各种各样的有色眼镜，所以我们产生了争论、产生了矛盾。
　　
　　一个戴红色眼镜的人对一个戴绿色眼镜的人讲：‘世界是红色。’戴绿色眼镜的人说：‘世界是绿色。’这两个人争论起来没完没了，最后打起来了。他们有意义吗？他们毫无意义。
　　
　　我们某些佛教徒就是这样毫无意义，就说这个法门好，那个法门好，其实毫无意义，你们本身就戴著眼镜看世界。所以我们要给别人机会，要包容别人，有一天你明白了，我戴的眼镜本身就是有色的，所以你也应该给别人机会，否则别人也不允许你的红色眼镜成功，所以你应该包容别人。第一点是应该包容。如果一个佛教徒不包容别人，老说自己是对的或者别人是错的，根本不行，你不是学佛的人。
　　
　　第二点，我们在包容的同时，也要把眼镜摘掉，因为只有摘下来之后，你才会知道，原来不论什么颜色的眼镜都是错误的。所以我们还是要反思、反省，不然的话你一直会跟人计较，你就觉得我对呀，我一直很对呀。我就反问他：‘既然你是对的，你为什么还有烦恼？还要生气？’他说：‘我对我才烦恼。’我说：‘那你最好不要对了。’
　　
　　当年在中国文化大革命的时候，好像我们的红卫兵曾经要把我们的红旗呀、红色传遍五湖四海，其中把毛主席像章戴到驻北京的国外外交官身上去，最后弄成了外交事件。这是一厢情愿的呀，你认为他是你心中的红太阳，别人不一定接受。所以成了外交事件。对我们每个学佛的人来讲，应该明白这样一个道理：应该改变我们原来自以为是的价值观念。
　　
　　我们在家里学佛，就要统理这个家庭，希望这个家庭都学佛，其实这样是错误的，如果你有那样的一种想法，你也得需要一个过程，让别人了解你、理解你，最后才能够选择你的信仰。不然的话，人家会相信你的信仰吗？你自己在家里就怪怪的，简直就是一个佛盲，你这个佛盲给人的感觉就是：‘原来佛教徒都是这样！’非常错误，所以我要把自己的价值观念加在别人身上，因为你们的眼镜不一样。所以要给别人机会，要包容别人。
　　
　　正是因为如此，我们不一定对，别人不一定错。正是因为如此，有一些友人赞叹你，你千万不要得意忘形。为什么？因为别人无论怎样赞美你，其实你不一定是那么好，你记住；同样别人无论怎样抵毁你，你也不一定那么坏。你难道不就很坦然了吗？有人说：‘平常心是道。’我听得出来，这里边有无奈的成份，无可奈何才说：‘顺其自然呀，平常心吧。’其实佛教的平常心是平等心，就像我刚才说的：你赞叹我和你抵毁我，我的感受是相等的、平等的，这才叫平常心。不然你总是觉得赞叹比抵毁好，那这还是不平等。所以这还是我们需要反思的事情。
　　
　　第三点：依‘三法印’来学佛。
　　
　　很多佛教徒他学了十几年、二十几年甚至一生都在学佛，但是他不知道‘三法印’为何物。当我说：‘如果说一个佛教徒他不知道“三法印”是什么，他就不能算是一个很好的佛教徒。’的时候，他茫然了，他说：‘“三法印”到底是什么？’
　　
　　‘三法印’就是印证佛教的标准，他是不是佛教，用‘三法印’来一印，就知道了。有人如果想混水摸鱼，如果你要明白‘三法印’，那混水摸鱼的人就根本没有市场。为什么？因为你有法宝。不然的话，你就纯在那儿上当受骗，这是肯定的。
　　
　　什么是‘三法印’？第一是‘诸行无常’；第二是‘诸法无我’；第三是‘涅槃寂静’。就这样简单。非常非常简单，但是很多人不知道。我觉得非常遗憾。
　　
　　‘诸行无常’指的是世界上所有所有的宇宙万有的一切事物，都是在不停不停的变化著的，有人说这是‘辩证法’，没错，正是由于永远不停、迁流不住的变化著，我们感觉到过去的事情不会再回来，就像我们昨天见到一条河，我们的观念里那是长江、那是黄河、那是什么永定河等等，我们观念意识是这样的，所以我们今天又去了，我们的观念里还是那条河，其实我们错了，为什么？因为昨天的河已经流过去了，而且在我们探讨的当下，这条河又流过去了，而且我们还可以说，不仅仅是这条河流过去了，而且我们每个人都在流过去，我们每个人都在变化著，这就是‘诸行无常’。正是因为‘诸行无常’，才给我们带来了无限的机会，我们会发现即使昨天我做错了什么，今天我重新开始，依然可以改造我们的命运，如果说永恒不变，那就是佛教讲的‘宿命论’，在这个世界上，还没有发现不变的东西，一直都在变。
　　
　　有个禅师叫白云首端禅师，他做了一首诗，他说：‘夏日拥芳丛，游来趣不同。’就是说：夏天的时候我们在一个花坛的旁边，站在那里。‘游来趣不同’说是每天每时感受肯定是不同的。‘发从今日白，花是去年红’无论你的年龄，你是小孩也罢，你是老年人也罢，你的白发就从现在开始，不是说你的白发到老了突然间出现了，你突然一天变老了，哪有这样的事？得有一个过程。‘发从今日白，花是去年红’，人们老是觉得现在的东西不好，当你拥有的时候，你总觉著你拥有的东西不如你想像的那么完美，所以去年的花比今年的好。‘何须待零落，然后始知空。’就是说没有必要等到那个花非要落下来，然后你才说一切都是空的，都是假，都是如幻如化。我觉得这句话非常有道理，他揭示了‘诸行无常’，所以学佛的人必须在‘诸行无常’上去下功夫。如果不能在‘诸行无常’上去下功夫，我们几乎是没有什么希望的。这是佛教的‘三法印’的第一个法印。
　　
　　‘诸法无我’，‘诸法’是宇宙万法，这个‘我’人们常常不大清楚。‘我’是‘主宰意、实在意’，也就是说我们总认为在这个世界上有一个主宰，有一个实在，在冥冥中来主宰我们，我们学佛了，我们在求佛、拜佛的时候说：‘哎呀，老佛爷，你保佑保佑我吧！’其实你就是感觉到有一个主宰，佛在主宰我。我觉得不对，因为佛是觉者，佛告诉我们，也应该做觉者，那个时候，你是自己主宰自己，应该是这样的，我告诉诸位，佛不是万能的。
　　
　　你不要悲哀，佛不是万能的，但佛最有希望，所以‘诸法无我’就告诉我们任意宇宙万法没有实在，也没有主宰，它们都是不固定的。你不要悲哀，真的是没有固定的东西。但是反思我们现在我们都有‘我’，人为什么不能成佛？因为有‘我’，有‘我’你才恐惧，有‘我’你才担心，有‘我’你才害怕，有‘我’你才幻得幻失，所以老子说：‘我有大幻，唯我有身’，人有这个身体，麻烦就来了，然后挣钱呀，然后买什么药洗澡呀，要穿衣服呀，各种各样的这些待遇，然后就在维护它，但是你怎样拼命的维护它，可以这么讲，这个身体都是慢慢、慢慢地变坏，也没有办法。
　　
　　所以我要说的一句话：我们人类的身体只有使用权，没有所有权，你只能去使用它。我们甚至对很多事情都无可奈何，我们可以把一个茶杯放得远一点，也可以近一点，这可能是还有办法的。但是你说我想没有病，你不可能，你说我想不死，还是妄想，所以人无可奈何。正是因为这些无可奈何，所以人才学佛。但是学佛，刚开始的时候，你说学佛，我要长生不老，这些诸多种种的解决不了的问题，希望佛陀来帮助你，可以，但是如果你永远有这种想法，那你就错了。最初的因缘，可以因为不同的因缘而走进佛门中来，但是如果我们一直抱著一种迷信的或者似是而非的观念来学佛，几乎说可以没有希望。因为希望是要我们看破，希望我们放下，这种看破、放下的最好的工具就是‘三法印’。所以我如果一旦认识到我只是四大五蕴结合的人，那么我们还会再坚持认为我有理吗？我想你不会。你想想我们每一个人的身体，四大地水火风。是因为骨骼是坚硬的，把它比喻为地；火是我们身体的温度，把它比喻为火；水是因为我们身体血液的流动，把它比喻成为水；风是因为我们的风气，所以比喻为风。我们的身体就是由这四种元素组成的。有人说：‘四大皆空，哪四大？’有人说：什么家庭呀，什么各种各样的大呀（也有说酒色财气是四大的）。
　　
　　人不理解佛教，所以就这样误会，说‘四大皆空’是这样一种‘四大’，因为是由这四种零件组成我们的身体，你说那一种零件是我们的身体。比如说：我们还可以举个例子，既然是宇宙，于‘诸法无我’，我们不仅仅探讨人无我了，还有法无我呢，比如说‘氢二氧一’，人们都说水是由氢氧两种无素组成的，是啊，我们一碰到电的时候，水就分解了。就变成了氢和氧，分离出来了。这个时候我们可以这样去问大家：‘你说氢是水，还是氧是水呢？’我可以这样讲：‘氢也不是水，氧也不是水。’因为《金刚经》告诉我们：世界是一合相，是一缘起，聚组起来的一个相，所以我们人是缘聚则生，缘散则灭，对不对？你认为有主宰吗？没有主宰。所以你不要一厢情愿，你只能延缓衰老，但是你不能永远不老。如果你九十岁、一百岁，还长得像小孩一样，你认为正常吗？我们就觉得不正常。正常的自然法则是生老病死。这是一个无法替代的自然法则，这是没有办法的，所以我们的世界才是挲婆世界，堪忍，还可以忍耐。所以我们还是要反思，我们反思我们是不是知道这个‘诸法无我’，所以从‘诸法无我’之中我们就走出来了，我们走到第三个‘法印’。我们还要补充一点，因为有‘我’，人们才担心，因为有‘我’，人们才恐惧，所以人们不敢做出牺牲，比如《金刚经》说：歌利王因地的时候，舍身喂虎，割肉喂鹰。如果他有‘我’，他还会这样做吗？当初我学佛的时候，我一看《金刚经》，我非常恐怖，我说这样的佛法我学不了，但是如果有一天，我学到一定程度，我能这样做，至少我现在理解了佛陀，为什么？因为他已经证得了‘无我’了，他觉得我并不实在，我可以奉献，可以牺牲。
　　
　　释迦牟尼在因地的时候，他遇到一个夜叉来考验他，夜叉在那里面说了一句佛法：诸行无常，是生灭法。释迦牟尼在因地的时候，他在修行的时候，他一听到这个法，他立刻就有所悟。这个夜叉说完了，就不再说了。释迦牟尼就问他说：‘你把下边那半句偈说出来。’他说：‘我不说。’他说：‘为什么？’他说：‘我饿著呢。’他说那怎么办呢？他说：‘除非你答应我一个条件，让我把你吃掉。’佛祖为了追求真理，因地的时候就是他还在做菩萨的时候，他说：‘可以，只要你告诉我，你可以吃掉我’。所以这位夜叉就告诉他了：‘生灭灭矣，寂灭为乐。’释迦于是大悟，
　　
　　夜叉也没有吃他，因为这是菩萨的一个示现。这就是他敢于牺牲自己，而现在我们几乎所有的人都不敢牺牲自己，我们非常恐惧，幻得幻失，所以我们面对释迦牟尼，我们要发惭愧心。
　　
　　有人常常请一尊佛像，他老是去装个藏呀，开个光啊。我觉得我也理解，因为作为一个层次的因缘，我必须理解这种信仰的层次，但是你要知道，我们把佛像摆在那里，是在随随时时的提醒我们自己，我们的身、口、意三业，就跟佛菩萨、佛陀的身、口、意三业是相应的，是应该见贤思齐的，而不是说一开光就有灵验了，我是这样想的，当然我可以包容，包容那些能去开光的人，因为他的信仰层次就这么高，他跪在那个佛像前，放点香蕉，放点苹果，他开始就向佛陀讨价还价，他说你保佑我这个，你保佑我那个，提了好多好多条件。这非常麻烦，你自己的心地不改变，你说佛陀怎么去满你的愿。有人信著信著佛就急了，说这佛信得没用，因为他不满我的愿。你要知道，你心里并没有那个种子，他怎么满你的愿呢？因为佛陀要解决生死的问题，不是要解决你升官发财的问题，当然，你要是去做好事，你说我来三界，要做国王，要做大富长者，没问题，肯定满你的愿。但是你必须播种，必须种下那个因，你才有可能满愿。就像必须精进的修行，你才有可能成佛。
　　
　　这个世界上本来是没有什么事的，古人说：不是有心息妄想，只缘无事可商量。往往我们坐禅的时候，胡思乱想，浮想连篇。问这个，问那个，我的妄想这么多，怎么办？怎么办？无事可商量！世上本无事，庸人自扰之。那些妄想是你自己制造出来的，你要放下，不要在意它，就像天空中飞过来几片云一样，它飞过来就让它飞过来，它飞走了就让它飞走了嘛。你为什么要阻碍呢？《金刚经》你也学了：‘应无所住而生其心。’你不要住在那片云彩上，那你还有妄想吗？我想是没有了。这不只是在理论上可以成立的，在实践中我们也是可以去检验的。所以学佛是实践的法，不是靠我们说的多漂亮。不过今天有这样一个因缘，我还是不能不说，说过了之后，就要靠我们去体验。
　　
　　我们真正地了解了‘诸行无常’、‘诸法无我’，我们就会感觉到我们要做一个什么样的人呢？是‘不移旧时人，只移旧时行旅处。’人还是原来的人，只是我们的思维观念已经发生改变了。这个时候，我们就看到那些容易引起我们烦恼的事情，我们再也不会烦恼了。容易引起我们激动、高兴、欢喜的事情，也不会那样激动，我就很平静，因为该来了它就会来了，该去的必然会去。为什么？因为该来的你拒绝是拒绝不掉的，比如说你的业力、你的业报，有人老发牢骚，我学佛之后，他既然还不顺利，那就很正常了。因为因果现前了嘛！但是你的思想观念一转变，你就是重报轻受。你想一个人被箭射伤了，受伤了之后他就发牢骚，他越发牢骚，接二连三的箭就把他射的刺猬一样，最后射死。因为就一件烦恼，就一支箭，如果你真正会用智慧去关照它，你就会发现你只要一咬牙，这支箭也就过去了，而且就真的过去了，你就会偿还业债，《一梦漫言》里有这样一句话：别人欺负自己了，往昔所造业债，今日偿还，岂不快哉！我觉得是一种境界。当然，做游戏想，这本来是‘诸行无常’都已经过去，‘诸法无我’没有主宰，难道不是一个游戏吗？《金刚经》告诉我们：一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应做如是观。是让我们去体会的，不是让我们去说的。
　　
　　有人做了一个梦，又告诉这个人，告诉那个人，弄得很多人心里都不得安宁，因为那是梦，我要告诉大家：睁著眼都是一场大梦，何况闭著眼？所以要注意，既然要学佛，就好好学佛，不学我也毫无办法。
　　
　　下面我们讲第三个‘法印’，叫‘涅槃寂静’。
　　
　　有人一听到涅槃就很伤感，说这就是死掉了，其实根本不是，涅槃是不生不灭，我们甚至可以这样讲：是不美不丑，不高不低，不好不坏。有人问：这是一个什么境界呢？因为世界上的事情都是二元的境界，都是人分别出来的。比如说你看这个人长得漂亮，另一个说他长得不怎么样，为什么？因为他们的价值观念是不同的，绝对不一样。我觉著这个茶杯非常好，那个人说这不行，因为他的要求高了一点，因为他们的身份呀、文化呀，还有自己的地位呀，各种各样的因缘都是不一样的，所以他们的价值观念肯定是不一样的，这就说明不定。
　　
　　我常常讲一只麻雀飞过来，一个人长得再漂亮，它也不买你的帐，他也会被吓跑，你说这定不定呢？我们的这种美丑的观念都是人制造出来的。人老是按人的观念去衡量世界，就产生许许多多的误差，所以有时人他就怪了，他就不好好做人了。他一学了气功、一学了佛之类的，他就开始瞎琢磨，他要飞起来，他要知道很多东西，他要能闻著什么香味。我告诉你，人的鼻子比狗的鼻子差远了，你能闻到什么有什么了不起，根本不值得一提，你不要骄傲。你要学佛，这种观念必须否定掉，人为什么老不甘心去做人，他老想像鸟一样飞起来呀，像鱼一样在水里游呀或者是出点功能什么的。那我告诉你，只有人才能学佛，你要真的变成那些东西，那你就没希望了。
　　
　　‘涅槃寂静’告诉我们，什么东西都是不定的。我们应该认识到这是不美的，同时也不是丑的，因为是远离二边，叫行于中道，是为般若波罗蜜，这才叫智慧到彼岸，不然的话，你那有希望呀？人就犯这个毛病，这个人是好人吗？不是。是坏人吗？也不是。因为是好人见到他，他就是好人，坏人见到他，他就是坏人，是不定的。学佛要把这样的价值观念超越过去，只有超越了这种价值观念，你才有希望。所以叫不好也不坏，不好就像一枚硬币一，你看到了正面，就有字，你看到了反面，就说没字。你能说这个硬币是有字或无字吗？你不能说，因为你说了有字或无字，都偏了一边。真正修般若波罗蜜的人，到八地菩萨，他是空有定观，他看到有的时候，他就看到空了，他看到空的时候，他就知道他看到的是有，为什么？因为我们人不是偏空就是偏有，非常麻烦，所有偏空的人最后胡作非为，他说什么都没有了，这可以吗？我们常说一切法皆空，比如说你上厕所，男的你跑到女厕所里，你试试？这非常麻烦，所以道德规范你必须严持。
　　
　　空也不碍有，空是在有上通达的。你只有看到水流动，这是有，同时你感到刹那刹那都在变幻，孔子在川上说：子在川上曰，逝者如斯夫。过去的一切都像这水一样流过去了，你看它停留下来了吗？你看到这些事情的时候是在流水上去感受的，你不要说我观无常，我就在那想无常。那不行，你得观事物，一切宇宙万有中体现出的无常，这才是真正的观照，不然的话，就没有什么意义。
　　
　　我们得到一个结论：好坏美丑一切一切二元的境界都是错误的。我们不著在上面就可以说是涅槃了，就可以是‘涅槃寂静’了。让我们真正的不著在美丑善恶高低观念之上，这简直是不可能的。但是我觉得是有希望的。在理论上成立，在实践上只是一个怎样把握的问题。不然的话，学佛如果是很轻松的话，像我刚才这样的讲，那我自己就已经成佛了。这根本不可能，我还得慢慢地去改造自己，在我自己的心理上改造，在我心理上播种、耕耘。如果在外面去跑、去闹，几乎也没什么希望。一个人可以初一、十五去拜拜佛，星期天也照样可以，但是整天泡在这里，我就不知道你的心安住在哪里。不要自己欺骗自己，行走坐卧皆是禅，不一定，你没有达到那个境界，不要吹牛皮。你自己试试你想要出来的时候，你就不让他出来，你这才叫你做了自己真正的主宰，要不然的话，你在做你的主宰吗？我想这不是的，你就在随境所转。《金刚经》告诉我们，如果被物转，即是凡夫，若能转物，即是如来。其实我觉得是非常有意义的。同样应该引起我们的反思。
　　
　　第四个问题：我们要依‘三皈依’学佛。
　　
　　有人说‘三皈依’不是戒，我告诉你‘三皈依’就是戒。人不以规矩，不能成方圆。‘三皈依’就是要规范我们自己的身心行为的，‘三皈依’就告诉我们‘皈依佛竟，宁舍身命，终不皈依，外道邪魔。’我们很多佛教徒莫名其妙，算卦呀，捣鬼呀，学气功呀，你说是佛教徒吗？根本不是。但是他学得津津有味，他说这个不矛盾，怎么不矛盾？你脚踩两只船，你试试？那只船开了，你都得掉水里。你试试，肯定是这样的，没有半点好处。
　　
　　学佛要正本清源，你该学佛就好好学佛，这就是戒，就是规范你的。你不要以为你皈依佛后，你还可以学别的。我告诉你，你真的要警醒了。不然的话，释迦牟尼为什么在《佛遗教经》里说：至心一处，何事不办？你只能至心一处，不能三心二意。‘皈依法竟，宁舍身命。终不皈依，外道邪众典籍。’有人津津乐道，看见道家的书，甚至一些流传的莫名其妙的东西，什么白衣大士，什么咒呀，什么这个那个的东西，这根本不是佛教的东西。你要记住，你学的是正法，你要弘扬的是正法，你要流传的也是正法，你不能搞这些东西，‘皈依僧竟，宁舍身命，终不皈依，外道邪师徒众。’有人也跟著一个师父跑了，跑来跑去，跑出些什么呢？我不好说什么。历史的经验值得注意：因为众生都是有分别心的，有分别心，他就会按照时间的观念来要求我们，我们可能会证得无我了，但是还有一个义务，就像《普贤菩萨十大愿王》里第九大愿里讲的：要恒顺众生。就说我可能证得什么好坏观念全都没有了，但是众生他有一个选择，众生希望我是好人，所以我就必须要做好人，我怎么可以随便欺骗呢？随便胡言乱语、胡说八道呢？或者叫混水摸鱼呢？这都是不应该的。你可以沉默，你可以孤独，没有关系，但是你绝对不能胡作非为。要有规范，就像传印老法师曾经讲过的：我们要信因果，如果没有因果，我们怎么学佛，我们胡作非为，有人能够信任我们、信服我们吗？说这样的人可以信赖─这根本是不可能的事。
　　
　　我们要依‘三皈依’学佛，‘三皈依’就是我们的规范，就是我们学佛的标准。如果我们不能有这样的规范，我们绝对不能算是一个很好的佛教徒。
　　
　　第五点，我们要依‘四依’学佛。
　　
　　第一，依法不依人。今天我说了这么多，归根结底，还是要依法不依人。我说的是佛法，所以大家可以信任我。如果我胡说八道，那大家可以否认，甚至可以说不信。没关系。依法不依人，现在我们很多学佛的人，都是依人不依法的。希腊哲学家亚里士多德有这样一句话：我爱吾师，我更爱真理。现在我们的佛教徒有时候不对，他说我爱真理，但是我更爱我师。表面上说我爱真理，实际上他更爱他的师父。我必须要正本清源一下，佛、法、僧三宝本为一体，他是要觉证境的。《坛经》是这样讲的：如果我们的师父讲的是真正的佛法，我们没有理由不恭敬他。如果我们的师父讲的不是佛法，那我们真的可以远离他。为什么？因为我们学的是佛，绝对不是人。所以要依法不依人。如果我们真是依人不依法，那你极有可能误入歧途，因为很多事情已经证明。
　　
　　第二，依了义，不依不了义。了义就是要了脱我们生死的。因为生死事大，无常迅速，因为人生就这么短暂，说是给你个官儿，给你很多钱。（录音质量不好，约二十字听不清楚）有些佛教徒越学越苦恼，这是不对的，要么你就别学了，你要反思、反省。为什么？如果你越学越苦恼，说明你没学好，说明你不得法。学得好的人绝对不应该有苦恼，他每天都会很快乐，因为他法喜充满，所以他应该是快乐的，但前提是依法不依人，依了义，不依不了义。依人也可以，但一定是善知识，讲的是真正的佛法，不然就很麻烦。依了义，不依不了义。了义就是解脱生死的，不了义就是世间的名利呀，有人说一学佛就觉得工作非常顺利，我发财了，炒股票也赢利了，还有很多故事都觉得很高兴，他每天过得也很滋润，他觉得这样还真好。但是他不知道老之将至，死期来临，不是说我吓唬诸位，你要知道从‘诸行无常’‘诸法无我’的角度去看，人为什么怕死，是因为人不了解死亡，其实我们每天都在死，你信吗？正是因为如此，我们不敢面对死亡，我们老欺骗自己，所以一个家庭祝寿，常说：‘福如东海常流水，寿比南山不老松’──都是骗人的，但是大家愿意听。学佛就不应该说谎言，但是我们每个人都愿意听这些，这样的障碍都超超脱不了，我们还学什么佛？你说他两句坏话，他一晚上都睡不著觉，为什么？因为他在耿耿于怀，他在恨，他在烦恼，他要找机会要报复你。这不是麻烦了吗。睚眦必报，这那里是佛教徒，所以这是非常麻烦的事情。所以我们要依了义，不依不了义。那些东西、那些世间五欲之乐，财色名食睡，无非是一场因缘而已，真正得到的人问问你们什么感觉？你们说，也不过如此。没有得到的人也许觉得是个遗憾，但是我觉得不得也罢，因为‘诸行无常’‘诸法无我’，正是因为如此，所以我们还是要反思这样一件事。
　　
　　第三，依智不依识。
　　
　　有一次，院里的居士跑出来了，就看著那架喷气式飞机转来转去的，拉了几条线，有人就带头喊：‘你看莲花。’是眼睛看著的相，但是如果用智慧观来看呢，难道不是如幻如化吗？致使有很多人跟著起哄，我出来了，我说：‘你们喊什么呢？’他说：‘这是个莲花、万字，吉祥。’我说：‘不是，刚才是飞机飞过去了。’他们也不好意思，只好回去了。还有一次，有一个人精神根本不大正常，就在喊：‘看哪，看哪，那儿有佛像呀！’有很多人也在看，看什么呀？我什么也没看到，只看到一只麻雀。我不是因为我看不到，就否定人家。但是你要知道，这种谣言的传播，只能是惑众而已。如果说他看到了，他是真有因缘看到了，那属于他个人的因缘，如果我们看不到，因为我们的因缘，我们千万不要苦恼，看不到就很悲哀，绝对不应该，因为说明我们就不需要这些假相来诱导我们，说明我们已经很出色，很成功，所以我们就不需要这些东西。所以要依智不依识，俗话说：‘眼见为实，耳听是虚’。但是现在我说耳听是虚，眼见也是虚，一切都是如幻如化，所以见也罢，不见也罢，为什么？因为随缘嘛。不然的话，我们学什么佛？所以要依‘四依’学佛。
　　
　　第四，依义不依语。
　　
　　佛经中所表达的内涵就是义。‘不依语’语言文字只是一种工具，就像《金刚经》告诉我们的：‘法尚应舍，何况非法。’‘法如筏喻’就是说真正的佛法，我们到达彼岸之后，我们都要把工具舍掉，何况不是真正的佛法呢。释迦牟尼在说法四十九年的时候，他临涅槃的时候，这样讲：‘我说四十九年，没有说一个字。’李洪志在他的《转法轮》里说：‘释迦牟尼还没发现真理呢。’这是非常可悲的，所以我说他是妖言惑众。谁跟他跑得积极，肯定悲哀，为什么？因为就从这件事来讲，他就不知道真理是无言的。是由我们每个人去体验的、去体证的，不是靠我们去说成佛，所以叫依义不依语。
　　
　　所以我们要依‘四依’来学佛──要依法不依人；依了义，不依不了义；依智不依识；依义不依语。我们要反思，我们是不是按‘四依’来学佛了。如果我们能够真正按‘四依’来学佛，我们的前途肯定是光明的。
　　
　　第六点，我们依‘八正道’来学佛。
　　
　　‘八正道’，肯定有不正道了，当时的古印度，有各种各样外道的盛行，佛教的经典中常常发现说有九十六种外道，我现在感觉到，现在的外道不仅仅是九十六种，九千九百九十六种也多。为什么？《楞严经》说了：末法时代，邪师说法如恒河沙。现在真的是谁都在讲，谁都在说。但是谁都说：我说如何。我今天要说，这不是我说的，这是佛说的。所以大家要学佛，我说完了就说完了，大家好好学佛就是了，不要说是我说的。我没说什么，我说的是佛说的法，都是他说过的。我只是提醒大家，应该正本清源，好好学佛。
　　
　　在九十六种外道中，有一种表现特殊的，比如说：持牛戒的外道，放著人不做，他去吃草去了。他觉著这样将来能够升天。吃草，你觉得这不是令人很悲哀的事吗？但我们很多人就是这类人，只是表现形式不一样。那么持狗戒的也有，他去吃粪便，他觉得人苦尽甘来，他认为人只要把那些粪便都吃掉了，将来一定能享福升天。这同样是一种错误；有的把自己的头发拔掉了，这不是自己摧残自己吗？他认为这样的话，将来也能得到好处；有的人自己卧在竹签子里，折磨自己，然后就扎得浑身净眼。他觉得自己这样也是一种修行；还有的人是站在高岩上，或者是从山上往下跳，摔得缺胳膊瘸腿的，他觉得这样也是一种修行；也有的人更可笑，他像向日葵一样站在那儿，跟著太阳转。太阳一点一点地从东到西，他的脑袋也一点一点地从东转到西；还有一种外道，学公鸡，金鸡独立，他把一只脚著地，另一只脚就跷起来，就那么站著。他认为这样也可以修行成道，当然这些都是苦行外道，这都是很可笑的。这各种各样的外道现在不得不让我们反思了，我们是不是有这种情况。
　　
　　释迦牟尼曾经就告诉过这些外道：要学鸡，你们将来就成鸡，要学牛，你们就成牛，你们要学狗，将来就成狗。你要学佛，将来必定成佛。所以我们为什么不学佛呢？尤其有这样好的因缘，你听闻到佛法了。所以我们要反思自己，过去是不是错了，如果是错了，就应该向前看，不要再抱著过去那种陈旧的价值观念，再去陶醉了，那是很可怕的。
　　
　　正因为如此，佛才说‘八正道’，‘八正道’是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。我们学佛要有正知见，就像我们刚才所说的，我们要依‘三法印’来学佛，我们要依佛来学佛，依‘三皈依’来学佛，要依‘四依’来学佛，这才是正见，这才是正道，这才是正知见。否则你学什么佛？老说我能看著什么，再说就是我能把你的病治好。我可以告诉你：心病还是心药医。很多人就是因为良心坏了，才得病的。要不然的话能得病吗？但是也有宿世业障，我也得病，我也有业障，但是我从来不迷信，气功大师能把我的病治好。我就从来没迷信过，曾经有过那样的因缘，有人要给我发功，要把我的病拿走。我说：‘对不起，我宁可死掉。’我不想这么做，因为我是一个佛教徒。
　　
　　‘正思惟’也就是说我们的思维应该是正知见的思维，不能胡思乱想，我们在地上，老是琢磨天上在干什么？极乐在干什么？你现在不好好修行，你思考这些干什么？你现在就好好修行，你读过《阿弥陀经》，也读过《无量寿经》，你为什么不好好念佛？为什么不改掉自己心的业障的问题？你不要认为往生西方极乐世界真正是离十万亿国土，我可以告诉你：你的心一转变，马上就可以到极乐世界，如果你不去转，你没有这样的资粮，你不去转这个业力，那你没有希望。你不要认为那太遥远了，我坐什么才能去呢？你坐什么也去不了，都太慢。只有你的心的业力的转变，一刹那间，你绝对可以去。
　　
　　‘正语’是说不能胡说八道了，要说正确的语言，你不说正确的语言，满嘴都是胡说八道，你说谎，尤其是佛教徒说谎，那让人家都难以思议的。佛教徒应该有一种责任感和义务感，他应该让人感觉到是真、善、美的化身，至少不能让人家在我们身上失望，我们应该有这样的感觉。
　　
　　‘正业’就是指正当的身、口、意三业，要求我们来维持我们正当的身业，做正当的职业。口要正语，意要常有正念。
　　
　　‘正命’是指我们应该用正确的方法维持自己的生命，从事正确的职业。一个佛教徒他总不应该去杀生害命吧，就算一时改变不了，你也应该知道这样的职业是不应该来做的。你迟早有一天你应该告别这种不善业。
　　
　　‘正精进’。那种学鸡的外道、学牛的外道、学狗的外道那些都是‘邪精进’。我们学佛的人是要‘正精进’，我们每天要有自己的功课，能上上早殿、晚殿非常难能可贵，除此之外，你还应该有你自己的功课。为什么？因为每一天把水烧到20度的时候，第二天水又晾凉了。但是你不能保证自己，每天都忽冷忽热的，那你很难积累有效的资粮去成佛。我们每天都应该自己有一点功课，不然的话，学佛就没有多少意义。
　　
　　‘正念’就是要念佛、念法、念僧，这是正念。就像《六祖坛经》所说的觉、证、净，当然还有念戒、念天，念戒就是用戒律来规范我们的身、口、意三业的行为的，念天是因为天人是要守五戒十善的。我们要以五戒十善来作为我们成佛的资粮。有人说我们又不学人天福报，我们要成佛的，我们就不学五戒十善了。我告诉诸位：《法华经•方便品》里说：诸佛两足尊，知法常无性。佛种从缘起，是故说一乘。也就是说：佛是两足都尊的，既修福也要修慧，不能光修慧，光修慧是没有用的，光修福也没有用的，都是瘸腿呀。所以他两足尊，既要修福又要修慧，但是他这种福是成佛的福德因缘，不是人天福报。当然在五戒十善里来成就，但是他又超越于五戒十善，超越人天福报。为什么？因为我们在《金刚经》里有讲：三轮体空布施，能施，所施、中间物，均都了不可得。这就是三轮体空布施。这种布施就是成佛的资粮，所以我们诸位要注意要培植这样的福德因缘。也就是说能施的是我，我了不可得；所施的是法源寺，法源寺了不可得；中间物是布施的一点钱，钱也了不可得。不是一个永恒，不是一个真实不变。都是一个如幻如化，如幻人做如幻佛事而已。你不要认为是真的，这是因为你要通达这种如幻，你最终才能成佛。如果一个人斤斤计较，说我一定要写名字或我一定要不写名字，这都是一种错误，你随缘，人家要求你写名字，你就写名字，你不分别，不在乎你写不写名字。在乎你心里是不是留下了这个痕迹，那就叫做：应无所住而生其心。形式有时是重要的，有时是不重要的。对于恶的事来讲，我们一定要重于形式，不能越雷池一步。对于善的事来讲，我们要随缘就好。
　　
　　再说‘正定’，培养了前几种的资粮之后，你最终得到的是一种‘正定’，不是人天的禅定。因为往往我们坐禅，仅仅是坐到了一种很快乐的境界，但是你没有波罗蜜，你没有智慧的这种资粮的诱导来坐禅，他没有智慧的关照，坐来坐去就误入歧途。所以我说坐禅的最好的资粮就是你去通达《心经》或者《金刚经》，只有在不挂碍的情况下，你才能坐好这个禅。不然的话，你见到什么境界了，你就随境而转。那很麻烦，在禅堂里，有这样两句话：魔来魔斩，佛来佛斩。这是禅语，这就告诉我们，学佛要在‘真谛’上去通达而不是在‘世俗谛’上的。‘世俗谛’上的假名安立，应该让它随缘安立，好就是好，坏就是坏。大家说好的时候，我可以随缘说好，我知道这个不好，但是我可以随缘说好；大家说坏，我也知道那东西不坏，但是我可以随缘说坏。但是你清清楚楚的明白那是不好也不坏的。
　　
　　‘真实相’就像我们《金刚经》定位说‘实相’。什么是‘实相’？用我们今天的话来讲，或者也叫真理，或者也叫真相。这个‘真理’是什么？也就是没有真理就是真理，也就是我刚才所说的‘实相以无相为相，是为实相。’在这个世界上，你根本抓不到任何东西，所以你死心踏地，你就放下了，因为你看破。佛法还有什么呢？就是要让我们认识‘三法印’，进而来认识到这大乘佛法的‘一实相印’，实相以无相为相，是为实相。真实的相就是没有真实相，就是真实的相。所以应该明白，只是你还没有到位，包括我也一样。此时，在同这个实相来相契的过程中，我们只能是逐步的改造自己，来逐渐的同这个真实的相相应。但是，我们得有一段时间，我们不能找理由，我们必须得‘精进’，所以，我们要依‘八正道’来学佛。
　　
　　这就是‘八正道’，学佛要走正道，这是毫无疑问的。因为无论是‘三皈依’也好，还是‘四依’也好，还是依佛也好，这条路就是一条光明的路，就是正道。当然它也是中道。中道是指我们能够通达中观的，也就是我们刚才所说的：你说它空了吗？它没有空。你说它有吗？它不是一个自性有，空有本来是一体，所以《心经》告诉我们：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。这两点还要我们长时间的去体验，不是现在一句两句就能说明白的。
　　
　　下面，我们还要来依‘六度’来学佛。
　　
　　‘六度’：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。就是菩萨成就佛道的身体力行的工具。如今我们学佛，也要从这六种工具来成就。
　　
　　第一个是要‘布施’。我们每个人都有病，有人不以为然，说我没病。你只是在身体上没有病，你的思想，你的思维、你的心灵有很多病，所以我们几乎每个人都比较奸贪，不是贪名、贪利，就是贪色、贪食、贪睡，反正有各种各样的贪，但是如果你对于这种病，不去对治它，不对症下药，你的病几乎是没有什么希望，所以我们要用‘布施波罗蜜’来对待，来医治。因为只有用‘布施波罗蜜’来对治，我们奸贪的病才可能痊愈。有人总是原谅自己，我本来很穷，你可以去做别的，你可能布施一文钱，但是跟百万富翁没有什么差距，佛法讲平等，看你的发心。但是你不能不做呀，你帮助老人推一下车，你都不做，那你还哪有希望呀？‘布施’是随处可见的事，随处都可以做的事，所以有人举手投足之劳他都不做，这是不应该的，所以要把我们奸贪的病去掉，就必须要用‘布施’这个药，必须‘布施’，不然的话，没有希望。
　　
　　第二是‘持戒’，我们每个人都有毁犯，都规范自己犯法的，当然有的是没有犯法，但是对学佛的戒律来讲、按要求来讲，常常是未尽人意，这个时候你要规范自己，为什么？因为戒律是对治毁犯的，如果你总是违犯、犯戒，犯这个、犯那个的戒条，最终你的心猿意马、你的心浮想连篇，你还能定下来吗？所以，它也是对治我们毁犯这个病的。所以我们必须用戒律来规范我们的行为。只有用戒律来规范我们的行为，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，只有这样的话，我们的心才会清静，这是‘布施、持戒’。
　　
　　‘忍辱’，是对治嗔恨的，因为我们几乎连我们学佛的人也难免不能脱俗，为什么？因为我们也有病，也生病，嗔恨很重，我们就看著这人不顺眼，死不对眼，看见的就是不对眼，所以你没有办法。这个时候，怎么办呢？你就要修理自己，你就必须服‘忍辱’这个药。所以有人说忍辱真的很艰难，忍呢我肚子乱响，憋得难受，我觉得这个是不得法的。我们为什么讲‘六度’呢？因为它有‘波罗蜜’，如果没有‘波罗蜜’，这种忍辱忍来忍去最后就忍麻烦了，肚子可能就炸了，这很麻烦的。你要知道，真正的忍辱就像我刚才所说的：往昔所造罪障罪业，今日偿还，岂不快哉。
　　
　　因为你欠了人家的，你今天还债，你应该很高兴。第二个做游戏想，本来是一场游戏，因为‘无常’‘无我’，那么这个时候哪里还有什么有人使我嗔恨的呢？没有了。这个时候你就觉得本来就是一个游戏，那还有什么话可讲。第三点就是以学佛增上缘想，如果这个人真正使你很生气，很烦恼，那你可以去转化这种烦恼，为什么？因为在《涅槃经》里有这样一句话：一切诸鬼神等皆是诸佛菩萨之所实现，那你想想，惹你烦恼这个人焉知道他不是在考验你，焉知道他不是圣贤，你应该很感激他。如果你想学人的话，你恐怕是应该烦恼，如果你想学佛的话，我倒觉得你应该转化你的思维观念。为什么？因为这个时候你很幸运，有人考验你，你就更容易成就，如果一个人没有任何的坎坷与烦恼，那么这个人几乎可以说是没有任何成就。有人说我学佛什么事也没有啊，我就觉著一天迷迷糊糊这样过著，那你也就迷迷糊糊活著，你也就会迷迷糊糊地没有成就。所以一个人经历过是一件好事，苦难是你的一笔财富，尤其对学佛的人来讲，越是苦难越是财富。不要拒绝苦难，你应该转变我们自己的思维观念，我今天所讲的佛法更重要的问题，其实就要转变我们原来做人的价值观念。只有这样的话，你才能学佛，不然的话，老按人心、老按人情，老按人的价值观念来衡量人和事，那我们还是离佛越来越遥远。
　　
　　‘精进’是对治懈怠的。一个人也学佛了，他也皈依了，然后他就迷迷糊糊一天一天的，他也没有做什么，反正我是皈依了，但是你要皈依的时候，你要皈依了，至少你要有功课，至少你每天都要提醒自己：你要三皈依一次。如果你不能够执行一个只皈依法、只皈依佛、只皈依僧，那你根本不能是一个佛教徒，你每天都在混。你要皈依，本身要有责任，你应该有义务，你应该提醒自己：我是一个佛教徒，佛教徒应该怎么办？自己应该要求自己，而不是要要求别人。我发现有很多学佛的佛教徒自从皈依之后，他就与众不同了。他确实一天端著架子，确实不一样了，然后他就有权力说别人。我想我从不去说别人，为什么？因为别人是别人的因缘，别人可以教化的时候，你可以说上两句，其实更多的人是不愿意接受别人的说理的，所以我们就应该自己修理自己。修理自己都是很艰难的，因为我们太爱自己了，所以我们就像刚才所说的：我有我在，人才轮回，人才烦恼，有我在，人才不得自在，不得解脱。所以我才说‘诸法无我’，这是佛陀的‘三法印’。我们明白这一点，我们就不应该懈怠。我们要精进，因为人生难得今已得，佛法难闻今已闻。此生不向今生度，更向何生度此身。真正的我们老死将至的时候，我们到那时候后悔已经晚了。所以趁著我们现在这个身体是健康的，我们自己也有因缘学佛，我们又能够闻到真正佛法，此时不精进，更待何时？一世人生，谁知道哪里去了呢？流浪生死，那是很可悲的。我觉得大家幸运，虽然不幸运，没有遇到佛，但是还是幸运的，因为闻到法了。这是‘精进’，那么还有‘禅定’。
　　
　　‘禅定’是对著人就在这个往事里纠缠著，一会喜，一会怒，一会哀，一会乐，然后就在这样的回忆的情况下生存，其实这个时候，我们就要反思。《圣经》里有一句话：让年轻人憧憬未来，让老年人回忆过去。我觉得回忆过去、憧憬未来都不合适，应该要把握当下。只有把握当下，我们才会有希望，这是根本。只有这样，我们才会真正的用我们的‘禅定’去对治我们散乱的病，这是根本。
　　
　　最后一点是‘般若’，‘般若’是最重要的，因为他是佛母。只有母亲才能生儿子，只有‘般若’才能出生出佛子，才能生成佛陀。所以我们这样讲：如果我们周围没有‘般若’智慧，那么我们的‘布施、持戒、忍辱、精进、禅定’都不能叫六度，只能叫做布施、持戒、忍辱、精进、禅定。如果加上了‘般若’，就可以叫‘波罗蜜’了，否则人的‘布施、持戒、忍辱、精进、禅定’都是有漏的，都是狭隘的，都是不完善的，所以我们今天一定要知道五度如盲，六度如导，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定瞎子，但是六度‘般若’是眼睛，只有有了眼睛，布施、持戒、忍辱、精进、禅定才会走得更好，才会更完善。对我们每个人来讲，我们应该在‘般若’的指导下，来完成我们的‘布施、持戒、忍辱、精进、禅定’，只有这样的话，我们才有希望，所以我们一定要重视‘般若’。
　　
　　‘般若’就要从‘三法印’开始升起，就应该从一实相印升起来。就像我刚才说的：这个世界的真相是什么，实相以无相为相，是为实相。也就是说没有真的也就是真的。那你还会挂碍什么呢？你就明白了，一切有为法，如梦幻泡影，你就不会再挂碍什么了。来的你就接受，去的你也就不挽留，为什么？因为你知道了事物发展的规律，你知道了之后，你就会对治你自己的苦恼，因为人都贪得无厌，去了的他要挽留，来的他要拒绝，人都是这样，人的毛病是这样。所以我们要反思，反思我们做为人的很多很多的弱点，如果你想超凡入圣，你真的想学佛，那就要反思、反省、转变，这才叫真正的学佛。今天我就简单地这样讲了一点，希望大家能够从中受一点点益，我想也就足够了。
　　
　　阿弥陀佛！

参禅要注意调和五事

菩提达摩来华所传壁观禅法
　　
　　参禅是以明心见性，单刀直入，契悟涅槃妙心为主，兼修定慧等持之法，达到见性成佛为目的。 禅那是梵语DHYANA的音译略称。意译作“思惟修 ”、“弃恶 ”等，通常译作静虑或禅定（即安静而止息杂虑）。参禅学人以静坐　心，专注一境，久之达到身心轻安、观照明静的状态，即是禅定，因定境深浅的不同，也有阶次，如四禅（色界定）、四无色等区别。
　　
　　禅的体性，依佛言祖语，立各种不同名称。《梵网经》称为“心地 ”，《般若经》则名菩提，亦称涅槃。《华严经》立为法界。《楞伽经》说名如来藏识。一法千名，应缘立号。祖师门下，有的呼为自己，有的名为正眼，或称妙心，至谓无底钵、没弦琴等等。一切名相，原是假设，不必追究，亦无须执著。但禅定修行，最为神妙，能发起自性的无漏智慧，并能生一切妙用，万德万行，乃至神通光明。因此三乘学人，欲求圣道，必须修禅。
　　
　　禅宗于我国在很长的时间中，是中国佛教的主流，至今绵延不衰。中国的临济、曹洞、黄檗等禅法且远传日本、朝鲜等国。
　　
　　佛经上更陈述诸佛菩萨、三乘圣者通过禅修静坐而悟道解脱的不可数计。在行、住、坐、卧四威仪中，结跏趺坐、或参究、或念佛、或观心，最易定身息心，有利于用功参究，入三摩地。
　　
　　释迦世尊当年舍俗出家，苦行六年，不得解脱，悟知苦行非道，非菩提因，遂从座起，至尼连禅河沐浴，受牧女难陀波罗以乳糜供养，终于恢复元气，恢复体质，诣佛陀伽耶，在毕罗树下结跏趺座，端身正念，发大誓言，不证大菩提果，决不起坐。经过降魔等阶段，终于在十二月八日明星现时，豁然大悟，证无上正等正觉。首为五比丘说法，初转法轮，以后说法四十余年，谈经三百余会，创建佛教。
　　
　　中国禅宗初祖菩提达摩于梁普通八年(527)，从海路来到广州，梁武帝派使者迎至金陵，但谈不契机，初祖就渡江北上，寓于嵩山少林寺，“九年面壁而坐，终日默然 ”，世称“壁观婆罗门 ”，所传安心禅法，深受魏孝明帝推崇，僧俗信向者甚众。当时是以四卷《楞伽经》为依据的大乘禅法。以“理入 ”和“行入 ”为入道途径。
　　
　　“理入 ”即“壁观 ”。它的内容是“藉教悟宗，深信含生同一真性，客尘障故。令舍伪归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等，坚持不移，不随他教，与道冥符，寂然无为 ”。这种特重心法的大乘壁观主要喻人心墙壁，中直不移，从认识上舍伪归真，无自无他，排除一切执见。“行入 ”指万行同摄的“四行 ”，即报怨行、随缘行、无所求行、称法行。理入属于宗教理论，行入属于宗教实践，即禅法的理论和实践相结合。
　　
　　初祖传慧可，可传僧灿，灿传道信，信传弘忍，忍秘授衣法于慧能，令他南下隐居，待机应化。十五年后即凤仪元年(676)正月初八日到广州法性寺。据《瘗发塔记》载，当印宗法师讲《涅槃经》之际，“时有风吹幡动，一僧曰：风动；一僧曰：幡动。慧能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动 ”。印宗闻之��然，即于正月十五日为慧能落发，二月初八受具足戒，因而今广州光孝寺有瘗发塔的遗迹，至今犹存。
　　
　　慧能所传南宗禅法“以定慧为本 ”，并称：“先立无念为宗 ”。所谓无念，就是虽有见闻觉知，而常空寂之意。六祖对“顿悟 ”的解释是自心从本以来空寂者是顿悟；即心无所住是顿悟；今于顿中立其渐者，即如登几层之台，要藉阶渐，终不于渐中立渐义。又说：“又有迷人，空心静坐，百无所从，自称为大。此一辈人，不可共说，为邪见故 ”。
　　
　　参禅在形式上以坐为主，坐是四仪中最稳健中正的方法，姿态形式最为端正，所以智者大师著《摩诃止观坐禅法门》、《童蒙止观》（又名《小止观六妙门》）等。百丈怀海禅师在《坐禅仪》中亦说：“夫学般若菩萨，起大悲心，发弘誓愿，精修三昧，誓度众生，不为一身独求解脱 ”。同样是求解脱，声闻、缘觉是和大乘菩萨是有所不同的。
　　
　　这里在安立大悲心禅坐时，还须选择寂静处，注意环境良好，远离喧杂扰人的处所。注意要调和以下五事。
　　
　　调和五事坐好禅
　　
　　１、 调食：饮食不宜过饱，否则气急心满，百脉不通，使心闭塞，坐就不安。但食得太少，则身体虚弱，意虑不固，容易引起焦躁。因此饮食要适中，少食多食都会障碍得定。还有吃了杂秽之物，使心识昏迷，会引起昏沉。若五脏有病，要注意避忌。否则会触动旧疾，使四大违和，身心不安，亦不利修定。禅宗学人要有自知之明，在进食后休息半小时方可入座，否则身息不调，难以入定。俗话说：“身安而后道隆，饮食知节量，常乐在空闲，心静乐精进，是名诸佛教 ”。
　　
　　２、 调睡眠：照佛经上说：睡眠原是无明惑覆，因此，贪、瞠、睡、悔、疑合称“五盖 ”意即盖覆心性，令生不善法。先是贪欲盖，执著五欲之境以盖心性。其次是瞠恚盖，在违情的境界中，生瞠恨心，盖覆理智。三是睡眠盖，心昏身重，盖障心性的灵知。四是掉悔盖，心起躁动，谓之为“掉 ”，于所作之事而心生忧恼，谓之为“悔 ”，盖障心性。五是疑法盖，于法的选择，犹豫而缺乏决断，盖障心性。以上五盖的名数见《大智度论》卷十七、《大乘义章》第五、《三藏法数》第二十四。禅宗学人对睡眠要正确调处。如果睡眠过多，不但废修圣道，亦复丧失功夫，令心暗昧，善根沉溺。因此必须经常作无常观，调伏睡眠，令神智清醒，心念明净，这样方可栖心圣境，入三摩地（梵语三昧，音译三摩地，意译为定、正受或等持。即止息杂虑，心专注于一境，正受所观之法，保持不昏沉、不散乱的状态。经中说：“初夜后夜，亦勿有　，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也 ”。
　　
　　３、 调身：调身就是关于坐禅时对自己身体姿势的调整。先需厚　坐具，使身体能安稳久坐，无所妨碍。其次当整定，即调整定式。坐法一般有两种：(一)结半跏趺坐，就是以左脚置放在右脚上，牵来近身，令左脚指与右膝齐。(二)全跏趺坐，就是先将右脚置于膝上，再将左脚安于右膝上。这种跏趺坐法古时称为“吉祥坐 ”或“降魔坐 ”。一般学者先结半跏趺坐，坐久不麻不痛，血脉通顺，再进一步学全跏趺坐，循序而进，最为稳当。禅宗本来在坐姿等方面无大的区别，在坐久疲劳或酸麻时可以掉换上下，左右上下交替结跏均无不可。对一般学人来说，还是以半跏趺坐较为相宜。坐定之后要宽解衣带，使衣带周正，不令在坐时脱落。因衣带过紧，使身体窄迫，气息就不易调和。过松容易脱落，应以松紧适度为宜。其次是安手，以右手掌放在左手掌上，两手大姆指相接。当心而安，据印相说：这是“法界定印 ”之相。然后正身，先当摇动身体以及各支节，反覆约七、八次之间，使用按摩法，勿令手足差异。坐定时要求身端正直，使背脊骨勿曲勿耸，不得左倾右斜，前躬后仰。坐时不可依靠墙壁或其他屏障，否则习惯成自然，会引起后患无穷。其次是正颈，鼻与脐对，不偏不斜，不低不昂，平直而坐。调好坐姿后，当口吐浊气。吐气时开口将浊气排出，不可粗急，宜缓细而深长。绵绵随气而出，观想自身百脉不通处俱随放息而出。闭口，鼻纳清气，循环呼吸。然后闭口，唇齿相依，舌顶上颚。同时闭目，但令断外光，不要作意过甚。端身正坐，毋使身首四肢随便动摇。特别注意极冷极热，过寒过暖及迎风处皆不宜静坐，光�僖灿κ实薄�
　　
　　４、 调息：息有四种相：一风、二喘、三气、四息。前三种是不调相，后一种为调相。坐时鼻中之息，出入有声称为风相。鼻息出入，虽无声音，而息出入结滞不通名为喘相。息已无声，亦不结滞，但出入不细，是为气相。鼻息出入无声音、不结滞、不粗浮，出入绵绵，若存若亡，资神安稳，情抱悦豫，此是息相。守风则散，守喘则结，守气则劳，守息则定。静坐时有风、喘、气三相名不调，若用功参究，复为心患，心亦难定。当依三法：(一)下住安心，即把心放在脐下一寸五分气海丹田之处，使心镇静下来。(二)放宽身体，不要矜持，使身体轻松愉快。(三)观想气从遍身毛孔出入，通行无阻。身调则众患不生，心安理得。
　　
　　５、 调心：调心之法有两种：(一)调伏乱想，令心与参究相应，不令逾越。(二)当令沉浮宽急适得其所。甚么是沈相？若坐时心中昏暗，心非明历，无所参究，头常低垂，是为沈相。当系念于鼻端，或安心于发际、两眉中心，或令明历，事注本参，可以对治。甚么是浮相？若坐时心好掉动，身亦不安，念外异缘，寻思杂事，是为浮相。应安心向下，最好安住气海丹田，或肚脐中，心住本参，止住散念，心即定住，则住安净。
　　
　　总的来讲，心无乱想，不浮不沈是心调相。禅的得法要道，全在实修实证、真参真究，因此称之为“坐禅办道 ”。以上一得之见，是否有当？敬请高明有以教正。

学佛人的十八项过失

罔波巴
　　
　　（一）为了成就世间法而息隐住山，乃学佛人之过失。
　　（二）身为领众而只作自利之事，乃学佛人之过失。
　　（三）佛学虽博而不怯罪行，乃学佛人之过失。
　　（四）口诀虽丰富但身心却流于凡俗，乃学佛人之过失。
　　（五）持戒虽然謹严，心中贪念却极大，乃学佛人之过失。
　　（六）觉受和证悟虽好，却不能调伏自己的身心，乃学佛人之过失。
　　（七）已入法门，但于入世之爱憎不能断舍，乃学佛人之过失。
　　（八）身虽出世行于佛道而勤事稼穑，困于农务，乃学佛人之过失。
　　（九）虽解义理而不修持，乃学佛人之过失。
　　（十）虽已立誓修持而不能贯徹始终，乃学佛人之过失。
　　（十一）职务虽在法中，而法行却不能成长，乃学佛人之过失。
　　（十二）食物虽然自然而来，心还是放不下要去东谋西找，乃学佛人之过失。
　　（十三）由善业（定慧）所获之威力，用来医疾延命。乃学佛人之过失。
　　（十四）为了财务(物)而教人口诀，乃学佛人之过失。
　　（十五）以机心来自赞毁他，乃学佛人之过失。
　　（十六）能传授口诀给别人，自己的身心却不能与法相应，乃学佛人之过失。
　　（十七）自己不能独自安住，又不知随顺处众之道，乃学佛人之过失。
　　（十八）于乐不能容受，于苦不能忍耐，乃学佛人之过失。

如何入佛境界

《无量寿经》中，有三句重要的开示，包括了我们对自己，以及对一切众生的态度。对自己，佛教我们‘住真实慧’；对待别人，佛教我们‘惠以众生真实之利’。也就是说，自行方面，真实智慧是最重要的，决不能离开；对别人一定要帮助，给予真实利益。这个真实利益是什么？‘开化显示真实之际’，开是开示、开导，化是变化，真实之际是宇宙人生的真相。佛为一切众生开示，经过佛的教导，众生明白、觉悟了，能转凡成圣、转迷成悟，这就是化。这三句是一切诸佛如来教化众生的总纲领，其他经很少有这么简单、透彻、圆满的说法。而我们学习之后，自然会产生一种使命感。
　　
　　华藏世界与极乐世界皆是真实美满的世界，那是‘真实之际’。如何才能入佛究竟美满的世界？这不但是自己修学的期望，我们也应当像诸佛如来一样，帮助一切众生明白这个事实真相，人人都能入佛知见、入佛境界，这是真正学佛。佛的知见，用现在话说，是一个多元的理念，佛的世界是多元文化的落实。明白之后，心态自然就转变，这个转变就是开化。
　　
　　过去我们不了解事实真相，起心动念都为自己。譬如有人来侵犯、伤害我们，为了自己生命安全，在一般人观念中，应当要抵抗；可是对真正修学佛法的人来说，决定不抵抗。不抵抗是真实智慧，抵抗会产生一个副作用，就是冤冤相报，生生世世没完没了。这个理念，世间人很难接受，为什么难接受？不了解因果通三世的事实真相。所以，在轮回里，一世不如一世，一世比一世苦，而且每况愈下，一代不如一代。
　　
　　了解真相之后，就算受人伤害，心地也清净、平和，没有丝毫报复的心理。要知道，人哪有不死的，死了能往上提升，这是真实智慧。因此，住真实慧是觉悟之人，不觉悟的人做不到。但是为了大众安全，就可以抵抗，这不是为自己，是为社会、为众生，应当要做的。佛菩萨出现在世间，示现国王大臣的身分，也示现将军的身分，他不是为自己，是为众生。所以，为众生可以抵抗，为自己则没有必要，这是真实智慧。
　　
　　要如何令一切众生入佛知见？这是最要紧的一桩事情。要达此目标，唯一方法就是教学。佛菩萨教化众生是生生世世的，为了令一个众生觉悟，他可以用无量劫的时间，他有耐心、智慧，所以佛菩萨‘恒顺众生，随喜功德’，这是佛菩萨与凡夫不同之处。凡夫是恨不得这个人愈快成就愈好，最好在这一生，或者一、两年，或者一、两个月；佛菩萨则不然，佛菩萨了解事实真相，这个人业障习气重，一生改不过来，怎么可以勉强？所以随顺他，来世遇到再说。只要他有善根，有丝毫想学的念头，佛都不遗弃，这是‘佛氏门中，不舍一人’。
　　
　　一切众生根性不同，非常复杂，复杂的现象决不是我们想像得到的。了解事实真相之后，无论在什么境界，心情永远是清净、平等的，不会受外面境界动摇。佛菩萨教化众生，遇到上根利智，他的心清净、平等；遇到下下根、一阐提，他的心还是清净、平等，这就是功夫，这是住真实慧。如果遇到上根利智，喜欢；遇到笨一点的人，头痛，这不是住真实慧，这跟凡夫一样住在妄想、分别、烦恼之中。
　　
　　《无量寿经》上，介绍阿弥陀佛的因地，我们现在也正在因地，因地学因地就方便多了。阿弥陀佛因地殊胜，如果我们学会了，对于求生极乐世界有很大的帮助。这个世间正如佛所说的‘苦空无常’，我们深深的体会、认识了。而我们在这个环境里，能得人身、闻佛法，是何等幸运？正如彭际清居士所说的，‘无量劫来，希有难逢之一日’，今天遇到了，真是无比殊胜！遇到这个缘，如果当面错过，世出世间没有比这个更可惜的了。
　　
　　学佛，佛在经上教我们做的，决定要认真努力去做到；佛不许我们做的，就要克服、抑制自己，决定不能去做，这对我们决定有好处。如果违犯了，就是自己业障太重，自己要觉悟，还要继续六道轮回，下次再得人身、遇佛法，不知道是何时了。我们必须认清，肯定佛的知见是多元的理念，佛的境界是多元的落实。这样看经、为人讲经，就不会产生错误。我们相信必定能得到不同文化族类的众生的欢迎、认同，这不仅在经典上读到，在这短短数十年中，我们与一切众生交往，也能体会、证实佛所说的。
　　
　　因此，学佛讲得最简单，就是要学习以真诚心、平等心处事待人接物，一生任劳任怨。任劳任怨就是消自己的业障，如果不能忍耐，不但业障不能消除，还天天增长。消业障才长智慧，增长业障是长烦恼，是培养习气。一定要觉悟，而且要帮助别人觉悟。帮助别人要有智慧、善巧方便，特别是对于不同文化、不同族类，尤其是不同的宗教信仰。谚语说得好，‘先入为主’，那些人有很坚固的成见，你要如何化解，这是高度智慧，真正的学问。
　　
　　说法一定要懂得随机、随缘，要记住佛讲的四个原则：四悉檀。第一，佛教我们与一切众生接触，要令一切众生生欢喜心。果然所在之处，能令一切众生对我们生欢喜心，第一步就成功了。再来可以将我们的觉悟、生活情形，逐渐展示给他看，让他生羡慕之心，然后向我们请教：‘为什么你生活得这么快乐、自在？’这是先讲果报，再讲因缘，众生容易接受，果报就是自己修学的德行。先讲因缘，没有看到果报，很难令人相信。
　　
　　我所提出的‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛’，你真正做到，把这二十个字融化在整个生活之中，使人家跟你一接触，就深深感受到，他会生羡慕之心，很想学习，并向你请教；他来请教时，教导他就容易了。特别在现前时代，特别讲究证据，佛家讲的果报就是证据。你拿证据给他看，他相信了，然后你再告诉他宇宙人生的事实真相。他真正明白了，妄心就没有了，妄想、分别、执着自然消融，真实智慧就现前。这是诸佛菩萨教化众生的原则、纲领，也是我们末世学佛弟子唯一的使命。我们自己要入佛境界，也要帮助一切众生契入，这才是一个真正的佛弟子，希望大家共同努力，共同勉励。
　　
　　净空法师讲述　　讲记小组恭敬整理

明．莲池大师
　　赵州八十犹行脚
　　只为心头未悄然
　　及至归来无一事
　　始知空费草鞋钱
　　
　　这首诗是描写唐朝一位很风趣的赵州从谂禅师悟道的事情。有一次，一位初学佛法的弟子，向他问了一个问题：‘末劫时，还有没有这个？’在佛教认为这个世界必定要经过成、住、坏、空四大劫，到了末劫的时候，我们这个人会不会坏？还有没有业识？
　　
　　赵州禅师回答说：‘会坏。’
　　
　　弟子听了之后，接着又问：
　　
　　‘如果“这个”会坏的话，那怎么办呢？我们就随他去吗？’
　　
　　赵州禅师不在意地说：‘随他去！’
　　
　　弟子听了禅师的话后，内心感到非常怀疑。而赵州禅师自己后来想想，也不敢确定刚才回答的话是否恰当？惴惴不安，始终无法安心。于是赵州和尚为了求得内心的安定，跋涉千山万水，到处去参究正确的答案，而留下了“一句随他语，千山走衲僧”的佳话。
　　
　　上面这则公案流传到了明朝，莲池大师于是写这首诗来叙述当时的情景，意思是说：赵州虽然年纪已经八十岁了，为了心中一个问题弄不明白，不能释然，于是不怕路途颠踬，还要四处去寻找真切的答案。经过许多年以后，倦游归来，结果什么也没有得到，才知道自己过去在外面奔波寻找，只是缘木求鱼，空费了草鞋钱。
　　
　　这首诗的含意是什么呢？就是说，“道”不必到外界去追求，无须到心外去寻觅，因为“道在迩”，道就在我们每个人的内心。如果我们迷糊了心智，像赵州禅师一般，到处参访，即使花了非常长久的时间，结果还是一片茫然。这首诗启示我们一个道理：要有求真的热忱和放下的勇气。
　　
　　佛门中说一个人悟道有三阶段：“勘破、放下、自在。”的确，一个人必须要放下，才能得到自在。古人说：“不以物喜，不以己悲。”我们对于人生的荣誉毁辱，能够超然物外，对于虚幻的功名富贵，能够淡然不着，凡事提得起，放得下，身心不再为名缰利锁所系缚，自然能够得到大自在。大家在求学阶段，也要具备这种放下过去成见，接受新知，也就是“不以己知害未知”的勇气，求新求进。
　　
　　我们不但要有放下的勇气，进而更要具备求真的热忱。好比赵州禅师为了一句话，就不辞千辛万苦地寻找答案。

唐．布袋和尚
　　
　　手把青秧插满田
　　低头便见水中天
　　心地清净方为道
　　退步原来是向前
　　
　　当我们走到寺院的门口，常常可以看到一个大腹便便，背着一个布袋子的和尚，我们都称他为弥勒佛。实际上，弥勒佛的法像不是如此，那个心宽体胖、笑容迎人的是布袋和尚，也是这首诗的作者。依照我国传统的想法：布袋和尚是弥勒菩萨化身的，时常背着袋子在社会各阶层行慈化世。有一天，当他跟农夫在一起工作时，心有所感，因此做了这一首诗。
　　
　　“手把青秧插满田”：描写农夫插秧的时候，一根接着一根往下插。“低头便见水中天”：低下头来看到倒映在水田里的天空。“心地清净方为道”：当我们身心不再被外界的物欲染着的时候，才能与道相契。“退步原来是向前”：农夫插秧，是边插边后退的，正因为他能够退后，所以才能把稻秧全部插好，所以他插秧时的“退步”正是工作的向前展进。
　　
　　这首诗告诉我们：从近处可以看到远处，退步也可以当作进步。常人有一种倾向：看高不看低，求远不求近。譬如：某人学问比我渊博，就尊重他；某人钱财比我富足，就巴结他。如果此人条件比我差，就不予理会，而不知道“登高必自卑，行远必自迩”的道理。禅师们观看这个世界与常人就有显著的不同，譬如诗中说：“低头便见水中天”，就是要我们虚怀若谷低下头来，才能真正的认识自己，认识世界。
　　
　　日本有一位禅师曾经譬喻说：“宇宙有多大多高？宇宙只不过五尺高而已！而我们这具昂昂六尺之躯，想生存于宇宙之间，那么只有低下头来！”我们看成熟的稻子，头是俯伏在地面的，我们要想认识真理，就要谦冲自牧，把头低下来。
　　
　　一般人总以为人生向前走，才是进步风光的，而这首诗却告诉我们退步也是向前的，退步的人更是向前，更是风光的。古人说：“以退为进”，又说：“万事无如退步好”，在功名富贵之前退让一步，是何等的安然自在！在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得！这种谦恭中的忍让才是真正的进步，这种时时照顾脚下，脚踏实地的向前才至真至贵。人生不能只是往前直冲，有的时候，若能退一步思量，所谓“回头是岸”，往往能有海阔天空的乐观场面。大家将来踏出校门从事事业，也要有勇于回头的气魄，不能一味蛮干下去，把稳正确的方向，才不枉费十年寒窗的苦读。

唐．龙山禅师
　　
　　三间茅屋从来住
　　一道神光万境闲
　　莫作是非来辨我
　　浮世穿凿不相关
　　
　　这是潭州龙山禅师的诗偈，描写悟道有得，超然物外的境界。是说人生在世，虽然住的是简陋的茅屋，吃的是粗糙的食物，但是如果我们能以智能去观照世间的功名利禄和人间的善恶是非，了解它们的短暂性、虚妄性，心地明朗，得其所安，那么茅茨土阶也是亭台阁榭，粗衣蔬食也是锦绣珍肴，因为心中与道相契合，世界是宽敞无碍的，这个时候，世界万种的纷争纠缠，再也无法扰乱我们悠闲的心境，世人如何的钻营巧取，与我们都毫无相干。
　　
　　这首诗充分表现了龙山禅师对于世间名利能够置之度外的精神，过着一种超然绝尘的生活。一般人对人生抱有两种态度：一种是“纵欲的人生”，追求于世间上的享乐，为了满足自己的欲望，以致纵情任性无法自拔。另外一种是“禁欲的人生”，视欲望如毒蛇，以名养为畏途。佛教对这两种态度认为都过于偏激，有失中道。因为过份的纵欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，随着欲望而转移；况且欲海难填，以有限的精力去追求如溪壑般的欲望，好比夸父逐日，只有死于非命。而这种快乐是不实在的，相对性的，纵欲的快乐，跟随而来的就是身心的交瘁，人格的堕落，所以说“乐极”必“生悲”，所以“纵欲的人生”是不究竟的。
　　
　　“纵欲的人生”虽然不好，但是，“禁欲的人生”也太过狭隘，因为完全禁欲使人形同槁木死灰，毫无生气。好比种花莳草，水分过多，必定腐烂而死，而缺少水分，也会枯乾而死。如果恰到好处，花草得到清水的滋润，就能长得茂盛美丽。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡纵欲的人生，而主张过着中道的生活。
　　
　　我们众生称为“有情”，“情性”与我们如影随形，无法分离，放纵它，固然不可；绝对禁止，也是不可能。但是如果能善加引导，合理节制，好比长江黄河，疏导入流，不但无害，反而有益于灌溉、水利，况且欲望尚有善恶之分，善欲可以给予人生奋进的力量，所以佛教不主张纵欲，也不主张禁欲，而主张节欲。进而当我们修行有境界的时候，虽然住在欲尘中，也不会被染着，譬如维摩诘菩萨：“虽处居家，不着三界；示有妻子，常修梵行。”五欲六尘之所以形成束缚，那是因为众生的愚痴造作。

唐．某比丘尼
　　
　　尽日寻春不见春
　　芒鞋踏破岭头云
　　归来偶把梅花嗅
　　春在枝头已十分
　　
　　这首诗是唐朝有一位比丘尼到处访道，后来开悟所作的。我们求道好比寻找春天一样，从清晨找到夜晚，可是仍然看不见春天的踪影，走遍了千山万水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪里里呢？心灰意懒之下，回到家里，看到庭院中早开的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一嗅，喔！原来春天早就悄悄地绽开在寒梅枝上了。
　　
　　这首诗说明了我们追寻人生真理，探求智能，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心内去寻找。这首诗更提示了“心内世界”
　　
　　与“心外世界”的差别。常人总以为心外的世界很宽很大，而不知道心内的世界更宽更大。佛经上说：“心包太虚，量周沙界。”可见我们的心量有多宽敞，有多广大。
　　
　　最近世界正在为石油缺乏、能源危机而恐慌。事实上，真正的能源在我们内心，我们内心的宝藏比世界上盛产石油的国家的能源还要丰富，但是我们将这一块取之不竭，用之不尽的油田荒弃不用，并且愚昧地向心外的世界去挖掘，不把自己这一座灵山中的宝藏提炼出来，佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头，不要舍弃灵山，徒然去攀登别的山岭。
　　
　　这首诗，事实上就是刚才所说的“赵州八十犹行脚”一诗的意思。如果我们对禅的境界有点体悟的话，去除了对事相的质碍，只要是东风吹拂的地方，不管红花也好，紫花也好，不都象征着春天的讯息吗？所以说：“等闲识得东风面，万紫千红总是春。”如果我们能够契入佛法妙谛，层峦叠翠，无一不是诸佛菩萨的精神法身，声湍鸣涧，都是诸佛菩萨的说法妙音。这就是苏东坡所谓的“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”的意思。但是，如果我们不去领会，纵然芒鞋踏遍岭头的云朵，也不过是“一瓶一钵垂垂老，千山千水得得来”，茫然无得而已。道无所不在，处处可以体会，甚至吃饭、睡觉、走路、行进之间都有道的存在。能如此体会，春天就离你不远了！