闲到心闲始是闲，
心闲方可话居山；
山中剩有闲生活，
心不闲时居更难。

越州大珠慧海禅师者建州人也。姓朱氏，依越州大云寺道智和尚受业。
有天，一位师父问慧海：「和尚修道，还要用功吗？」
慧海：「用功。」
师父又问：「如何用功呢？」
慧海：「饿了就吃饭，困了就睡觉。」
师父不解，便问道：「天下所有的人都是一样的，是不是也都与您一样在用功修道？」
慧海答：「不同。」
师父问：「为何不同？」
慧海答：「有人吃饭时，不肯吃饭，很多要求；睡觉时，不肯睡觉，胡思乱想。」
吃饭睡觉，看起来是一件非常简单的事情，但究竟能有多少人能快乐的把饭吃完，安稳的把觉睡饱呢？禅，是生活的艺术，你在最稀松平常的事情上下工夫，让自己的生活充满祥和与快乐，饭吃得更香，觉睡得更甜，那也就是禅的意义。

     所谓的悠闲是什么呢？不是表面上的动作优雅；不是自口而出的言语脱俗，真正的悠闲在于心中的适意和恬然。只有真正气定神闲的人才能道出隐居山野间的奥妙并享受其中乐趣，因为山中的生活脱离世俗的烦扰及喧嚣，跳出了名利与权位的争夺，它是那么的朴实、自然、又无拘无束，所谓：山中无甲子，寒尽不知年。说的就是这种境界。倘若人们的内心总是挂碍着尘世的虚幻，就算置身于深山流泉之间，也会感到焦躁和不安，是无法感受到其中美好的。

何必眉不开，

烦恼无尽时，

一切命安排，

当下最悠哉.

有个小和尚，每天早上负责清扫寺庙院子里面的落叶。再冷飕飕的清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下。每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。它一直想要找个好办法让自己轻松些。后来有个和尚跟他说：「你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶通通摇下，后天就可以不用辛苦扫落叶了。」小和尚觉得这真是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲的猛摇树，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。第二天小和尚到院子一看，他不禁傻眼了。院子里如往日一样是满地落叶。老和尚走了过来意味深长的对小和尚说：「傻孩子！无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来啊！」小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，唯有认真的活在当下才是最真实的人生态度。

宿清远峡山寺
　　(唐)宋之问
　　
　　香岫悬金刹 飞泉界石门
　　空山唯习静 中夜寂无喧
　　说法初闻鸟 看心欲定猿
　　寥寥隔尘市 何疑无陵源
　　
　　[注释]
　　(1)清远峡山寺:在湖南武陵山区的石门
　　(2)岫(xiu):山洞
　　(3)武陵源:陶渊明在《桃花源记》中描绘的世外之地
　　[赏析]
　　首联栩栩如生地描绘了古刹屹然与巅峰峭壁的雄姿，和飞泉划破石门的壮景。颔联极力渲染了禅师与空山深夜修习静虑，心住正定的静寂场景。而“说法初闻鸟”又说明了静寂不是一潭死水，习静不是进入死寂，而是有着活泼的妙用。同时该句也以鸟鸣不外说法来告诉我们禅师已悟达佛性。只有悟达了佛性，了知佛性遍一切处，才能于鸟鸣花开处皆闻到佛法。“看心欲定猿”，进一步说明了禅师习静的方法。这是典型的北宗禅师参禅法。他们用猿来比喻散动不定的心。习静就是要将这个心猿看好，叫它不乱动，进入禅定；有定生静，了知佛性。尾联的文意是讲古刹高远偏僻，远离尘世，如同桃花源一般。也可以进一步了解到心寂才是隔于尘世的真正原因，才是入住桃花源的惟一途径。所谓“心远地自偏”是也。

酬晖上人秋夜独坐山亭有赠
　　(唐)陈子昂
　　
　　钟梵经行罢 香床坐入禅
　　岩庭交杂树 石濑泻鸣泉
　　水月心方寂 云霞思独玄
　　宁知人世里 疲病苦攀缘
　　
　　[注释]
　　(1)晖上人:大云寺僧圆晖。赞宁《高僧传》称他“精研性相，善达诸宗”。
　　(2)经行:往复回旋行走，避免坐禅时发生昏沉。
　　(3)入禅:此处为入定，使心定于一处，止息身口意之三业。
　　(4)水月:水中之月，大乘十喻之一，以譬诸法之无实体。
　　(5)攀缘:攀取缘虑之意，心随外境而转的意思。
　　
　　[赏析]
　　首联叙述了晖上人午后诵经，黄昏行经，晚上禅定的日常佛事。巧妙地安排了时间的过渡。秋夜会上人禅坐之际，“岩庭交杂树 石濑泻鸣泉”的禅院也随着充满了幽寂的禅意。颈联有景到人，讲述了晖上人禅悟境界。禅定使心波平静从而智慧现前，如同水面清静时，能显出月影。依靠智慧，观察到诸法本无实义，如同水月虚幻，则能远离而不生染着，成为觉者。如《圆觉经》说“知幻即离，离幻即觉”。“云霞”聚散无常，万法何尝不是？能领会这个，还不能说是“思独玄”。“思独玄”之处应是在于了知无论云霞聚散遮露，青天从来不变，如同真如佛性，“不生不灭，不垢不净，不增不减”(《心经》)。尾联点出世人不能如晖上人般远离幻法，息除攀援，饱受病苦，实在是无奈又可怜。最后一句是从《维摩诘所说经》“何谓病本？谓有攀援”化出。

陪姚使君题惠上人房
　　(唐)孟浩然
　　
　　带雪梅初暖 含烟柳尚青
　　来窥童子偈 得听法王经
　　会理知无我 观空厌有形
　　迷心应觉悟 客思未遑宁
　　
　　[注释]
　　(1)童子：经中常称菩萨为童子，一因菩萨是法王真子，二因无淫欲之念，如世之童子。
　　(2)偈(ji):与诗形式相同。一般以四句为一偈。
　　(3)无我:我为“常一之体，有主宰之用”。但人身是五蕴之假合，无常一之我体；法者因缘生，也无常一之我体，故无人我，无法我。
　　
　　[赏析]
　　首联以工稳的对仗将优雅清寒的早春景色描写的淋漓尽致。精确的描写使“雪梅”“烟柳”顿现眼前。颔联“来窥童子偈，得听法王经”点明游诗主题。同时也以梵行犹如童子，深的法王经旨来表示对惠上人的赞叹。颈联写出诗人参偈听经得感受。领会了佛理，就知道了“无我”的妙义。《止观》卷七云：“为无智慧故，计言有我。以慧观之，实无有我。我在何处？头足肢节，一一谛观，了不见我。通过“析空观”离开对五蕴所合之“我”的执著，自然对有形的物质之躯产生厌离心。经此一番领会观察，诗人表达了对觉悟的期盼，但又因客思难平，而显出淡淡的尴尬愁绪。虽然不能全然离尘入佛，但还是清晰表明了诗人对清净佛门的向往之情。

咏声
　　唐（韦应物）
　　
　　万物自生听 太空恒寂廖
　　还从静中起 却向静中消
　　
　　[注释]
　　(1)——听：名词，声音。
　　(2)——太空：太虚空，谓浩浩宇宙之虚空。此虚空湛然常寂，毕竟无为无物。
　　(3)——寂寥(liao)：寂静。
　　
　　[赏析]
　　声音不是无缘自生或从外而来，是因缘假合而生。如双掌互击，则有声出。声音既然是因缘和合而生，自性本空，并非实有，只是假合，所以可说“太空恒寂寥”。此寂寥不属无声，也不属有声，亦是有声，亦是无声。后两句进一步说明声音是因缘所生法，所以有起必有灭。而以静比喻真如实相，因而是无生法，不待因缘，所以如如不动，不生不灭。但这无生法不离生灭法。如果离生灭法才有无生法，则无生法与生灭发成了对持，那么也就不是无生法了，因为无生法是绝对圆融的。修行的目的就是要证悟无生法，并发菩提心，度迷于生灭法的众生，但度尽众生不见一个众生被度。因为众生者，自性空。

尽日寻春不见春,

芒鞋踏遍陇头云,

归来笑拈梅花嗅,

春在枝头已十分

       世上最珍贵的事物往往就在我们的周遭，亲情、爱情、友情┅┅还有我们自己，然而，这颗心却总是向外寻觅、眼睛总是望外攀缘，相信幸福在遥远的未来，总有一天会到临；又或者，认为所谓幸福总须靠珍贵物件妆点，所以必然不是唾手可及的。但是，过度往外抓取的结果使得我们丧失了享受真正幸福的能力！当幸福真的来临时，常常就视若无睹，失之交臂。回到当下、细细审视，将毫不费力地发现那颗宝石早在你我心房停泊已久，等著我们去开启、去摩挲、把玩。

【出游】

唐 皎然

少时不见山，便觉无奇趣。
狂发从乱歌，情来任闲步。
此心谁共证，笑看风吹树。

诗人为谢灵运之十世孙，他秉承了先祖爱好山水的特性，甚至到了入迷的程度，即使很短时间不见山光水色，也会感到烦躁气闷，胸中没有奇趣，创作缺乏灵感。一进入大自然的怀抱，看着蓝天白云，青山绿水，鸟儿在空中翱翔，鱼儿在水中往来嬉戏，诗人欣喜发狂，放开嗓门随心所欲地唱起歌来，由着情绪和感觉在山间林中随便走，想走那儿就走那儿。累了，躺在石头或草地上，望闲云舒卷，听绿水潺潺。不思不虑，纵情任性，纯真自然。这能打破人类文明长期形成的各种禁忌和理性的束缚，让心理完全放松，回归自然状态，即使时间很短，也是最难得的享受。不但是一种享受，还是一种大彻大悟的最高精神境界。这对一般人来说，难以想象，也难以理解。所以最后两句说：“此心谁共证，笑看风吹树”，这样的至高境界和快乐，无人识得，只能意会，不能言说，如同树叶在风中的哗哗笑语，不须人识，自得其乐。

心经

<般若波罗密多心经>
　　观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

智慧和聪明是两回事。聪明是指的是一个人在能力方面的素质，例如好的记忆力、理解力、想像力，反应灵敏，等等。具备这些素质，再加上主观努力和客观机遇，你就可以在社会上获得成功，成为一个能干的政治家、博学的学者、精明的商人之类。但是，无论你怎么聪明，如果没有足够的智慧，你的成就终究谈不上伟大。也许正是因为这个原因。自古到今，聪明人非常多，伟人却很少。智慧不是一种才能，而是一种人生觉悟，一种开阔的胸怀和眼光。一个人在社会上也许成功，也许失败，如果他是智慧的，他就不会把这些看得太重要，而能够站在人世间一切成败之上，以这种方式成为自己命运的主人。
　　意识形态和人生智慧是两回事，前者属于头脑，后者属于心灵，人与人之 间能否默契，并不取决于意识形态的认同，而是取决于人生智慧的相通。